Слово о Вере

La parole du père Georges Ashkov dans le cadre de la semaine de l'unité des chrétiens 2024 avant l'ouverture de la conférence et de l'exposition des icônes orthodoxes à Lourdes.

Je vous salue tous au nom de toute l'Église orthodoxe et bien sûr au nom de notre petite communauté ici à Lourdes. Notre communauté est basée ici dans l'église Saint-Jean-Baptiste depuis 2011 grâce à la bénédiction de Mgr Jacques Perrier et à l'hospitalité fraternelle de la paroisse catholique de Lourdes. C'est un exemple réel et le résultat du mouvement œcuménique qui a commencé au XXe siècle. La semaine de l'unité des chrétiens est aussi le produit de ce mouvement œcuménique.

La semaine de l'unité des chrétiens a pour but de nous rappeler la grande vérité évangélique de l'unité de tous les disciples de notre Seigneur Jésus-Christ et de son Église. Ce n'est pas seulement de la rhétorique. Si nous sommes réunis ici aujourd'hui, nous croyons toujours que c'est possible ! Oui, j'entends parfois des sceptiques dire qu'après les succès des premières décennies, le mouvement œcuménique a sombré dans la crise. Mais Jésus a-t-il promis à ses fidèles que leur chemin serait exempt d'épreuves et d'erreurs ?

Nous savons bien que le chemin de l'Église sur terre est toujours difficile et parfois tragique. Les premières grandes divisions de l'Église ont eu lieu au Vème siècle en Orient après les troisièmes et quatrièmes conciles œcuméniques. Au XIe siècle, le grand schisme de 1054 a eu lieu et l'Église a été divisée en parties Occidentale et Orientale. Au XVIe siècle, les divisions de l'Église en Occident ont commencé. Bien sûr, toutes ces divisions avaient des raisons religieuses, sociales et politiques.

À première vue, la raison religieuse n'est pas claire, car pour tous les chrétiens, il existe des principes de base de la foi - c'est le témoignage des évangélistes et le kérygme et le paradigme apostoliques. Nous pouvons définir la cause religieuse comme un problème d'interprétation de la tradition. Il y a deux des plus grandes difficultés dans la communication de l'homme avec Dieu. La première est le rapport entre la Révélation Divine et son expression humaine. La seconde est le rapport entre l'expression humaine de la Révélation Divine et sa perception humaine.

Donc le problème existe dans les entrailles de notre culture humaine. Il y a beaucoup d'aspects dans le mouvement œcuménique. C'est le travail des théologiens, c'est le dialogue diplomatique des hiérarques des Eglises, c'est la prière commune. Mais nous devons comprendre que tout cela se passe dans le cadre d'une culture chrétienne unifiée. En termes simples, la division de la culture chrétienne en Occident et en Orient est absolument conditionnelle, car toute la culture chrétienne est un héritage et une conséquence de la grande synthèse de deux cultures: la culture de l'ancienne civilisation gréco-romaine et la culture biblique Juive.

Dans cette orientation culturelle, l'Orient n'est pas quelque chose d'étranger, ce n'est pas l'Orient des païens ou l'Orient islamique. Par conséquent, en corrélation avec l'orientation géographique et culturelle par rapport à l'Orient non chrétien, nous pouvons dire que le grand schisme de 1054 est une division au sein de l'Occident chrétien.

Mais si nous passons au langage des symboles, c'est – à-dire que nous devenons en corrélation avec le guide spirituel, où l'Orient est l'un des noms de Dieu, alors nous pouvons définir cette division comme une division tragique dans l'Orient chrétien.

En effet, des siècles se sont écoulés depuis la grande division du christianisme, mais la culture chrétienne conserve beaucoup de points communs entre nous. Par conséquent, notre chemin vers l'unité passe par la prise de conscience d'une culture chrétienne commune dont l'art chrétien fait partie intégrante.

Malgré toutes les tragédies du moyen Âge, nous y trouverons aussi quelque chose qui pourrait nous faire comprendre l'unité de la culture chrétienne. Les cathédrales gothiques à l'Occident et les temples byzantins à l’Orient sont des exemples frappants de cette époque où il y a des caractéristiques communes-ce sont les fresques, les mosaïques et les vitraux.

Je suis très heureux qu'au 20ème siècle a commencé la réhabilitation de l'art chrétien de l'époque médiévale. Évidemment, toute culture ne sera pas riche s'il n'y a pas de diversité. Au Moyen âge, les chrétiens d'Occident ont poursuivi l'ancienne tradition des statues, les chrétiens d'Orient ont découvert un nouvel art de la peinture d'icônes sur des planches de bois.

Cette tradition reste encore peu connue ici en Occident, à l'exception des spécialistes. Pour nous, les chrétiens d'Orient, l'histoire de l'iconographie a un caractère dramatique, aux huitième et neuvième siècles, les différends iconoclastes se sont noués à l'Orient. Les défenseurs de l'iconographie ont prouvé que l'iconographie est une expression de la doctrine et de l'expérience mystique de l'Église.

En outre, l'iconographie a servi à la cause de la mission chrétienne parmi les peuples slaves. Il n'était pas suffisant pour les peuples non impliqués dans la culture antique de se contenter de l'écriture, qui était d'ailleurs restée accessible pendant de nombreux siècles uniquement aux initiés. Pour les gens ordinaires, les icônes ont servi de base au catéchisme, c'est l'Évangile, l'histoire biblique et l'histoire de l'Église présentés dans des compositions et des couleurs. Aujourd'hui aussi, l'icône sert les objectifs pédagogiques de la catéchèse des enfants.

Cependant, la tradition de l'iconographie connaissait ses hauts et ses bas. Il est intéressant de noter qu'au 20ème siècle, c'est en France, dans le milieu de l'émigration russe, qu'une nouvelle compréhension de cette tradition a commencé.

Par conséquent, dans le cadre de la semaine de l'unité des chrétiens, nous avons décidé de vous présenter une exposition d'icônes orthodoxes. Avant le début de cette exposition, comme vous le savez déjà, une petite conférence est prévue.

Archiprêtre George Ashkov