СЛОВО О ВЕРЕ

СОВРЕМЕННОЕ БОГОСЛОВИЕ

Денис Жданов: "Цезаропапизм и папоцезаризм"

Об авторе. Д.Жданов в 1999 г. получил магистерскую степень по истории, философии и политическим наукам от унивреситета им. Гумболдт в Берлине, доктроскую степень по философии в 2005 г. от университета им. Гёте во Франкфурте. С 2011 г. является профессором в "Duale Hochschule" или "Cooperative State University" в городе Хайлбронн (Heilbronn). На данный момент проживает в Германии в городе Висбаден (Wiesbaden).

Введение

Слова ап. Павла «нет власти не от Бога» (Рим. 13:1), указывают на положительную роль государства в путях Царствия Божия, но в первые века Христианство относилось к окружающему его языческому римскому государству однозначно ‒ враждебно.¹ Римская Империя, несмотря на сравнительную либеральность в сфере религии, требовала почтение императора, если не как бога, то как «сверхчеловека». Отказ, например, христианами, строго наказывался гонениями. Но после обращения императора Константина Великого взаимоотношения между церковной и государственной властями в восточной империи нуждались в переосмыслении.

Можно выделить четыре главные модели сосуществования государства и Церкви: цезаропапизм (подчинение Церкви государственной власти), папоцезаризм (Церковь руководит государством), симфония (согласие властей) и разделение духовной и светской властей.²

Первая глава покажет историческое развитие взаимоотношений между государством и Церковью в восточной части христианского мира. При этом в западном богословии в XVIII/ XIX вв. появились упреки в цезаропапизме особенно по отношению к Византийской Империи и к России. Цель этой главы ‒ проверить, оправданы ли эти упреки.

Вторая глава повернет взгляд на западное Христианство. Необходимо выработать теоретические основы идеи папоцезаризма и развитие политических взаимоотношений между светскими правителями и Римскими папами (гл. 2.1.). Особенность римского епископата, это существование т.н. «папской области», территориального государства под политическим управлением папы (гл. 2.2.). Здесь также цель реферата проверить, существовал ли папоцезаризм в Западной Европе (помимо «папской области»).

1. Цезаропапизм

Если определить «цезаропапизм» как соединение в лице светского правителя власти не только в государстве, но и в церковно-религиозной сфере, то не трудно найти целый ряд исторических примеров для этого явления:

Фараоны древнего Египта были не только короли в политической сфере, но и считались земной манифестацией божества. При этом размер влияния фараонов на священников и религиозные культы сильно колебался в течении египетской истории.

В Римской Империи, начиная с Октавиана Августа, император как «pontifex maximus» был одновременно высшим священником, он проводил надзор над государственным культом и имел право общаться с богами от имени республики. Но можно ли назвать этот культ императора цезаропапизмом в науке вполне спорно.

Немецкие императоры династии оттонов (X/ XI вв.) в рамках «Священной Римской империи» набрали столько политической власти, что по своему усмотрению назначали и смещали пап, что можно считать формой цезаропапизма. Сильную власть в церковной политике присвоили себе также французские короли и английские короли-наследники Генриха VIII. Государи протестантских стран после Реформации претендовали на власть высших епископов.

Некоторые историки усматривают нечто подобное в отношениях между монархом и Православной Церковью в России, это суждение относится особенно ко времени начиная с упразднения патриаршей власти, т.е. от правления Петра Великого до Февральской революции 1917 г. (гл. 1.2).

Но чаще всего понятие «цезаропапизма» в науке применялось, и до сегодняшнего дня применяется, к Византийской Империи (см. глава 1.1.), хотя в последнее время это определение в научной среде все более оказывается под вопросом.

1.1 Цезаропапизм в Византии (?)

После обращения Константина Великого восточная часть Римской Империи должна была разработать новые взаимоотношения между Церковью и государством. Императорам IV - начала VI веков пришлось решать различные религиозные разногласия и конфликты, стоит только вспомнить арианство, несторианство или монофизитство. Императоры применяли самые разные методы, от компромиссных соглашений через созыв соборов до вооруженного вмешательства и репрессий. Они хорошо понимали, что политическая стабильность империи зависит от религиозного единогласия. Это можно считать главной причиной для императора Феодосия I в 392 г. запретить все языческие культы и фактически сделать Православие государственной религией. Важно отметить, что императорская власть в эту эпоху не рассматривалась выше церковной, свят. Амвросий Медиоланский в 390 г. под угрозой отлучения от Церкви даже заставил Феодосия публично покаяться за казнь многочисленных жителей Фессалоник.

Для императоров желание религиозного мира было настолько сильное, что некоторые из них напрямую вмешивались в вопросы вероучения, нередко без глубокого понимания богословской сути спора. Но было бы несправедливо упрекать императоров этой эпохи в цезаропапизме, т.к. они не хотели подчинить Церковь своей власти, а стремились упразднить религиозную нестабильность, чтобы добиться политической стабильности. Они еще не осознавали разграничения между духовной и светской сферой, они себя считали ответственными за ту и другую.

Только при Юстиниане Великом (527 - 565) произошло распределение полномочий между церковной и светской властями на законодательном уровне.³ Концепция Юстиниана о «симфонии» (от греч. «συμφωνία»‒ «созвучие», «согласие») властей в дальнейшем стала определяющей в церковно-государственных отношениях Византийской Империи: «Высочайшие дары Божии, данные людям высшим человеколюбием, ‒ это священство и царство. Первое служит делам Божественным, второе заботится о делах человеческих (...). Оба исходят из одного источника (...)».⁴ Суть симфонии составляют обоюдное сотрудничество, взаимная поддержка и взаимная ответственность, без вторжения одной стороны в сферу исключительной компетенции другой. Именно равноправие, равное значение церковной и светской власти отличает концепцию симфонии властей от цезаропапизма и папоцезаризма. Симфония государства и Церкви предполагала взаимодействие во всех сферах власти – исполнительной, судебной и законодательной. Государство признавало для себя внутренним руководством законы Церкви, государство стремилось быть гарантом их соблюдения.⁵ В Византии иначе и быть не могло: все государственные чиновники и сам император были членами Церкви, и наоборот, все верующие, включая патриарха, являлись гражданами государства.⁶

В эпоху македонской династии (867 - 1056 гг.) эта мысль наиболее ярко выражена в «Эпанагоге», византийском сборнике законов конца IX века, в написании которого возможно принимал участие Патриарх Фотий: «Мирская власть и священство относятся между собою, как тело и душа, необходимы для государственного устройства точно так же, как тело и душа в живом человеке. В связи и согласии их состоит благоденствие государства».⁷ Церковь и государство ‒ один нераздельный организм и Сам Христос его Правитель, Законодатель и Судья. Один Его наместник на земле ‒ царь, который управляет телом и чья власть ограничена религиозным и нравственным законом, установленным Христом. Другой Его наместник ‒ патриарх, живой образ Христа, который управляет душой. «Эпанагога», устанавливая дуализм властей, изображает истинную природу царской власти в ее зависимости от исполнения нравственных обязанностей, от соответствия государственного закона церковным канонам. В противоположность государственному абсолютизму Рима, Византия провозгласила превосходство церковного учения над принципами общественно-политической жизни, что ‒ хотя бы в теории ‒ несовместимо с цезаропапизмом.⁸

Однако симфония в Византии не существовала в абсолютно чистой форме, на практике она подвергалась нарушениям и искажениям. Церковь неоднократно попадала под претензии императоров на решающее слово в церковных делах. Помимо обычной человеческой слабости властолюбия здесь сказалось также историческое языческое римское наследие, в особенности императорский титул «pontifex maximus» ‒ верховный первосвященник.⁹ Еще более опасная цезаропапистская тенденция, чем поддержка евсевианства Константином Великим или уже упомянутое законотворение Юстниниана, видна в политических амбициях императоров-еретиков.¹⁰

Так, император Ираклий в VII веке поддерживал ересь монофелизма/ моноэнергизма, а в иконоборческую эпоху появилась идея императорского абсолютизма в делах не только гражданских, но и церковных. Император-иконоборец Лев III Исавр (717 - 741) в предисловии к «Эклоге» даже назвал себя преемником апостола Петра, имеющим миссию пасти стадо верующих.¹¹ Но эта идея не удержалась на византийской почве и исчезла после осуждения и гибели иконоборчества в IX в. Не стоит забывать и попытки унии с западной Церковью в 1274 и 1439 годах, хотя причины со стороны императоров были чисто военно-политические.

Одновременно вполне проблематично упрекать императоров в узурпации церковной власти. Как показал иконоборческий спор и неудачные попытки Лионской и Флорентийской уний, императорские догматические определения могли вызвать настолько сильное сопротивление Церкви и верующих, что они оказывались непроводимыми и императорам приходилось их отменять. Было немало случаев, когда мощные патриархи или массы верующих в церковных и богословских вопросах действовали независимо от императора ‒ или даже против него. По этой причине актуальная наука отошла от традиционного упрека Византии в цезаропапизме, т.к. византийский император не стоял во главе Церкви и никогда не имел полного контроля над ней: «Да, некоторые императоры могли воспринимать симфонию весьма произвольно, но в Византии Церковь никогда не была формально подчинена государству.»¹² Цезаропапизм всегда являлся злоупотреблением власти и никогда не получал догматического или канонического признания.¹³

1.2 Цезаропапизм в России (?)

В отчаянных попытках получить военную поддержку западных держав против наступления турков, император и патриарх даже согласились осуществить унию с римо-католиками (Ферраро-Флорентийский собор в 1438/ 1439 гг.). После этого русские иерархи расторгли тесную церковную связь с Константинополем и старались достичь признание своей автокефалии, что формально продлилось 150 лет, до учреждения Патриаршества в 1589 г.

С середины XV века Русь разделилась на две митрополии, одна, с центром в Киеве, осталась частью Константинопольского Патриархата, но позже все сильнее подпадает под западно-европейское влияние. Другая, с центром в Москве, была более изолирована, влияние Византии сильно ослабело, с католиками и позже протестантами богословский обмен был незначительный. Этот образовавшийся вакуум заполнило не менее сильное влияние Московских государей, которые после освобождения Руси от татарского ига смогли собрать много политической власти и себя воспринимали преемниками византийских императоров и Москву ‒ Третьим Римом. В этот период давление светской власти на Церковь значительно выросло. Так, государи требовали для себя право назначения митрополитов и активно влияли на состав и постановления поместных Соборов, например, Иван III на Собор 1503 г. или Иван IV (Грозный) на Собор 1551 г. Впоследствии царь Иван IV подчинил церковную власть государственной.

Следующее столкновение церковной и государственной властей произошло в XVII веке между царем Алексеем Михайловичем и Патриархом Никоном. Глубокие изменения в политической и социально-экономической жизни в этом веке требовали реформ и в духовной сфере. Перед Русской Православной Церковью встала проблема выбора: либо и дальше находиться в изоляции от христианского мира, либо налаживать связи. Государственная власть в лице царя Алексея Михайловича Романова пыталась утвердить приоритет светской власти, в то время как Никон был сторонником православного фундаментализма и был убежден в превосходстве церковной власти над светской. Он мечтал превратить Московское государство из провинции христианского мира в центр, равный Византии.

Но на короткий период интересы Никона и государства совпали в основательной церковной реформе после присоединения Украины к России в 1654 году. Стало необходимым обеспечить единство православного населения и сближение позиций русской и украинской православных Церквей. Церковные преобразования Никона преследовали две главных цели: во-первых, введение единой церковной службы и обрядности по всей России, т.е. централизации церковной власти, параллельно с государственной. Во-вторых, устранение различий в богослужебной практике между русской и греческой Церквями, чтобы восстановить связи с европейским православным миром, и тем расширить влияние России.

Сама реформа Никона была вполне умеренной, она не ставила под вопрос основ вероучения, роли Церкви в жизни общества или взаимоотношений Церкви и верующих. Но даже эта попытка приблизить духовную жизнь России к Европе вызвала сопротивление значительной части общества и церковнослужителей. Яростная борьба в обществе заставила Никона сложить полномочия патриарха в 1658 г. и дело реформы взял в свои руки царь Алексей Михайлович. В 1667 г. царь созвал церковный собор («Большой Московский») и поставил вопрос о соотношении духовной и светской властей. После долгих обсуждений Собор признал, что царь имеет преимущество в делах гражданских, а патриарх ‒ в делах церковных. Церковь пришла к выводу о необходимости разделения этих двух сфер деятельности, что было почти революционным новшеством и ясно показало, что Россия постепенно двигалась к светскому обществу.

Но в тоже время решения Собора углубили раскол в обществе. Традиционалисты («Старообрядцы») были глубоко взволнованы новыми обрядами и взглядами Никона о превосходстве церковной власти над светской, которые ставили под вопрос идею «Третьего Рима», т.е. слияния царства и Церкви в «священное Царствие». Также решения Собора 1667 г. о разделении сфер влияния они, как сторонники неразделенности светской и религиозной жизни, не могли принять.¹⁴

Но опыт, что государственная сила может убедить хотя бы большинство народа принять церковные реформы, показал, что общество принципиально поддается изменениям. Это ‒ в свою очередь ‒ открыло путь для радикальных преобразований Петра I, которые изменили церковно-государственные отношения в сторону главенства светского государя над религиозными общинами подвластной ему территории по примеру протестантских стран. В результате зависимость Церкви, после упразднения патриаршества в 1721 г. и подчинения церковной сферы жесткому государственному контролю Священного Синода, значительно превзошла византийские опыты. С этого исторического момента Церковь в России стала одним из государственных департаментов.¹⁵

Главной причиной было нежелание императора в патриархе признавать возможный параллельный центр власти. Главным идеологом цезаропапизма был Архиепископ Феофан (Прокопович), который утверждал, что император является главой поместной Церкви, понтификом, то есть главой над духовенством. Параллельно с реформой, направленной на превращение Церкви в социально полезный государственный институт, сокрушительный удар был нанесен по монашеству и давление еще ужесточилось при Екатерине II.¹⁶ Несмотря на старания митр. Филарета (Дроздова) в XIX в. добиться бóльшей независимости, сложившаяся синодальная система принципиально не изменилась до конца Российской монархии в 1917 г. Влиятельный профессор церковного права Московского университета, Николай Семёнович Суворов (1848 - 1909), оправдывал превосходство императорской власти над церковной в Византии и, косвенно, также в Российской империи: «Ни высшие епископы Христовой Церкви, ни Вселенские Соборы не могли быть олицетворением одной общецерковной, общепризнанной и постоянной власти, пекущейся о делах Церкви, издающей законы (...). Для Церкви (...) точно так же должен был существовать известный видимый центр единства, (...) этим центром стала императорская власть.»¹⁷

Однако вопрос, можно ли взаимоотношения между Церковью и государством в России считать цезаропапизмом, вполне спорный. С одной стороны контроль над Церковью со стороны государства, особенно с времен Петра Великого, превзошел все византийские опыты и получил идеологическое оправдание части епископата и научного мира. Но православные ученые не соглашаются с упреками протестантизма в цезаропапизме как Византии, так и России синодальной эпохи. Они признают притязания отдельных византийских и российских императоров, но только как злоупотребления или деформации церковного строя. По их пониманию отсутствует экклезиологическая почва, т.е. позиции Архиеп. Феофана и Суворова не выражали православное каноническое правосознание.¹⁸ Несмотря на два столетия императорского и государственного властвования, в глубине церковного сознания остался древний идеал сочетания двух властей, как пишет о. Александр Шмеман: «(...) Русская Церковь, по существу, по совести, не приняла Петровской реформы. Для неё Император остался Помазанником Божиим, а само это помазание она продолжала воспринимать в категориях византийской или московской теократии.»¹⁹

2. Папоцезаризм

2.1 Теоретические основы и политическое развитие

В западной части Христианства, на территории римо-католической Церкви, возникновение цезаропапизма было невозможно, потому что авторитет Папы римского ограничивал амбиции светских правителей. Но того же папу упрекали в обратном искажении равновесия между церковной и светской властями ‒ в папоцезаризме, т.е. в сосредоточении всей духовной и светской власти.

Теоретической основой папоцезаризма является доктрина о «двух мечах», которая возникла в V в. под влиянием творения блаженного Августина «О граде Божием». Согласно этому учению Христос – обладатель духовного и светского мечей, один из которых он вручает Церкви, другой государю. Но обе стороны трактовали учение о соотношении этих мечей в свою пользу и на этой почве возникали конфликты по вопросу разграничения церковной и светской сфер или права назначения епископов. Позиция папы была ясная: обе власти, церковная и государственная, восходят к Римскому епископу, первая непосредственно, вторая посредственно, т.к. папа поставляет монархов или низлагает их и имеет верховную власть над государственной властью.²⁰ Папа Геласий I это учение в 494 г. даже утверждал византийскому императору Анастасию I.

Дополнительно папы старались утвердить свою позицию якобы официальным документом, подложным дарственным актом Западной Римской империи главе Римской церкви Сильвестру I от лица императора Константина Великого (т.н. «дарение Константина»). По всей вероятности он был составлен в самый критический момент образования церковного государства – понтификат Стефана II (752 - 757 гг.). Впоследствии он вошёл в состав «Лжеисидоровых декреталий» и вместе с учением о «двух мечах» был основанием для папских амбиций на верховную власть на Западе, т.е. для папоцезаризма. Хотя император Оттон III (983 - 1002 гг.) открыто подозревал подложность документа, только в XV в. фальсификация была научно доказана, а католические ученые признали этот факт лишь в XIX в.²¹

В течение всего Средневековья идея примата папской власти была причиной постоянных конфликтов с императорами и другими местными правителями, особенно по вопросу назначения епископов. При этом равновесие властей нередко склонялось в сторону светской, не давая реальной возможности для осуществления папоцезаризма. С начала IX в. новоизбранные папы даже давали присягу императору франков и были времена, когда эти же императоры насильно назначали и смещали пап по своему усмотрению.²²

Но также были и сильные папы, которые средством отлучения от Церкви ставили под серьезную угрозу авторитет светских правителей. Кульминацией стало противостояние папы Григория VII и императора «Священной Римской империи германской нации», Генриха IV. В 1075 г. папа Григорий VII радикально и открыто сформулировал свою позицию в письме «Dictatus Papae», император отвечает провокацией ‒ самовольным назначением архиепископа Миланского. Папа и император стараются низложить друг друга и император только своим знаменитым покаянием в Каноссе смог вернуться на престол, но в дальнейшем папам не удается осуществить свои политические амбиции, светская власть оказалась сильнее. Хотя XI - XIV вв. считают периодом высшего развития папоцезаризма, начиная с XIV в. государство стремится отвоевать свою независимость от церковной власти: «XIV век был поворотным пунктом в истории развития теократических систем на Западе, началом разложения папоцезаризма, началом антиклерикального направления мысли, рационалистического отношения к вопросам религии и политики.»²³

С началом Реформации на территории стран, ставших протестантскими, государственная власть папы и католических епископов угасает. В тех странах, которые остались верными римо-католическому вероисповеданию, в XVII - XIX веках правовые условия изменились настолько, что на практике католическая Церковь была устранена от государственной власти. Сегодня взаимоотношения между католической Церковью и государствами организованы на почве различных «конкордатов».²⁴

2.2 Папская область

В чистой форме папоцезаризм существовал только в ограниченной части Италии, т.н. «папской области». В 321 г. Церковь получила право владеть земельной собственностью, которую традиционно называли «Патримонием св. Петра» (лат. «Patrimonium Petri»). Начиная с IV в. эти имения медленно, но постоянно, разширялись, в первую очередь дарениями в южной и средней Италии и на Сицилии. В VI в. папа уже был одним из главных землевладельцев в Италии, обладавшим определенной независимостью по отношению к Византийской империи. После административной реформы под руководством папы Григория I (590 - 604) и переходу к более централизированной структуре, имения Церкви приобрели характер настоящего государства.²⁵

В начале VIII в. большинство этих территорий были потеряны, но, ссылаясь на уже упомянутое «дарение Константина», папы старались доказать свое право на реальную территорию. В это же время (иконоборческого спора) византийские императоры окончательно потеряли контроль над северной и средней Италией. Папа Римский искал нового союзника в борьбе против лангобардов и нашел его в франкской династии каролингов. Под их протекторатом и на почве их дарений римской области и пентаполиса (значительных владений включая Равенну, Римини и Пескару) в 756 г. официально обосновалась «папская область». Она являлась абсолютной монархией с избираемым монархом (папой) во главе, официально исполняющего полную светскую власть. Дальнейшее расширение территории папского государства проходило хаотично, в результате чего в его состав нередко входили земли, изолированные друг от друга.

В течение последующих четырех столетий папское государство боролось в первую очередь с внутренними проблемами. Светская власть пап на их территориях из-за местного феодализма была незначительной и аристократические группировки стремились завладеть папским престолом, а с ним духовной и светской властью. В этой борьбе папа был в сильной зависимости от императоров «Священной Римской империи» и их поддержку нередко оплачивал территорией и властью, что не дает основания для этого периода времени говорить о папоцезаризме. Только в XIII в., во время правления папы Иннокентия III (1198 - 1216), Церкви удалось захватить реальную государственную власть у императора ослабленной «Священной Римской империи» и у римского патрициата. В 1274 г. папская область была официально признана суверенным государством.²⁶ В продолжении XIII века «(...) Иерархи Римской католической церкви стремятся сделать ее совершенным прототипом абсолютной монархии, базирующейся на мистической основе».²⁷

Но уже в XIV в. папы опять находились под сильным влиянием светской власти, теперь в «Авиньонском плену» под контролем французских королей. После возвращения в Рим, в 1378 г., в течении XV - XVI вв. удалось расширить территории папской области, одновременно папское государство начало превращаться в абсолютную монархию. В результате централизация управления государством в руках папы заменила традиционное самоуправление итальянских городов. Папская область начала тратить огромные деньги на войны, содержание своего двора и борьбу с протестантизмом.

В дальнейшем развитии авторитет папы Римского постепенно ослабел (см. выше) и в результате в XVII и XVIII вв. область уменьшилась. В протяжении XIX в. судьба папской области сильно колебалась. В ходе французской оккупации Италии Наполеон в 1809 г. ее упразднил, Венский Конгресс (1815 г.) ее восстановил. В ходе итальянской революции 1849 г. папская территориальная власть опять была свержена, в 1859 г. папские владения, с помощью французских и испанских войск, опять занимали всю центральную Италию. Но уже в 1860 г. бóльшая часть этих территорий решила войти в состав объединяющейся Италии и в 1870 г., с завоеванием Рима, папская область прекратила свое долгое существование, остатком которой является лишь современный Ватикан.²⁸

Заключение

Взаимоотношения между церковной и государственной властями сильно колебались на историческом пути Христианства. В начале они с обеих сторон были враждебные, но начиная с IV века в восточной части Христианства возник идеал «симфонии», т.е. обоюдного, равноправного сотрудничества. Однако симфония в Византии и позже в России на практике нередко нарушалась. Несмотря на это, упреки Византии или России в цезаропапизме проблематичны, т.к. узурпация церковной власти в православном понимании всегда являлась злоупотреблением, деформацией церковного строя и никогда не получала догматического или канонического признания.

Если смотреть на развитие в западном Христианстве, то там идея превосходства папы Римского основывалась на учении о «двух мечах» и подложном документе, «дарении Константина». В течение всего Средневековья это приводило к постоянным конфликтам с императорами и другими местными правителями. Были сильные папы, которые ставили под серьезную угрозу авторитет императора, особенно в XIII веке. Но в продолжении светская власть оказалась сильнее и не дала реальной возможности для осуществления папоцезаризма, например, в долгие годы политической зависимости пап от императоров «Священной Римской империи» или французских королей.

В чистой форме папоцезаризм существовал только в ограниченной части Италии, т.н. «папской области». Но даже там светская власть пап, по причине местного феодализма, была незначительной. Только в течение XV - XVI вв. папское государство превратилось в абсолютную монархию и приблизилось к изначальной идее папоцезаризма. В дальнейшем авторитет папы Римского постепенное ослабел.

В результате можно заключить, что в Византии и России были случаи узурпации церковной власти со стороны императоров, но это было только временное явление без экклезиологической почвы. Также папа Римский только на очень ограниченной территории и только на короткий срок времени смог приблизиться к идее объединения церковной и светской властей.

¹ См. БУЛГАКОВ (прот. Сергей), Православие и государство, Православие. Очерки учения православной церкви, Издательство «YMCA-PRESS», Париж, 1989, с. 331 - 344, здесь с. 331/ 332. 

² Эти термины протестантские богословы стали употреблять с середины XVIII в. по отношению к православию и к католичеству как отступления от их концепции разделения светских и духовных властей. 

³ См. КОСТОГРЫЗОВА (Любовь Юрьевна) Эволюция церковно-государственных отношений в законодательстве византийских императоров IV - начала X вв., Уральская государственная юридическая академия, Екатеринбург, 2007, с. 423. 

⁴ СМЕТАНИН (Валентин Александрович), Избранные новеллы Юстиниана, Екатеринбург: Издательство Уральского университета, 2005, с. 120. 

⁵ См. НОВИКОВ (Олег Алексеевич), «Византийская концепция симфонии властей». Историко-политический аспект, Право и политика, № 7/ 2007, C. 115 - 122, здесь с. 118. 

⁶ См. БУЛГАКОВ, Православие и государство, с. 333; КОСТОГРЫЗОВА (Любовь Юрьевна), Симфония властей в Византии: опыт взаимодействия государства и Церкви, Издательство Уральского юридического института МВД России, Екатеринбург, 2008, С. 29 - 35 (http://www.bogoslov.ru/text/1609881.html). 

⁷ ГРИБОВСКИЙ (Вячеслав Михайлович), Народ и власть в Византийском государстве. Опыт историко-догматического исследования, Санкт-Петербург: Тип. М. Меркушева, 1897, с. 342. 

⁸ См. СОКОЛОВ (Иван Иванович), О византинизме в церковно-историческом отношении. Избрание патриархов в Византии, Санкт-Петербург: Издательство Олега Абышко, 2003, с. 56. 

⁹ См. ДАГРОН (Жильбер), Восточный цезаропапизм. История и критика одной концепции, ФЛОРЯ (Борис Николаевич), Геннадиос. К 70-летию академика Г.Г. Литаврина, Москва: Издательство «Индрик» 1999, с. 88. 

¹⁰ См. ДАГРОН, Восточный цезаропапизм, с. 92; «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», Москва: Церковь и время, № 4/ 2000, с. 7 - 123, здесь с. 20. 

¹¹ См. Эклога: византийский законодательный свод VIII века. Византийская Книга Эпарха (текст подготовлен А. И. Цепковым), Рязань: издательство «Александрия», 2006, с. 261. 

¹² ДВОРКИН (Александр), Очерки по Истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций, Нижний Новгород: Издательство «Христианская библиотека», 2014, с. 194 

¹³ См. БУЛГАКОВ, Православие и государство, с. 333; Жильбер Дагрон говорит о «искусственно сконструированном понятии цезаропапизма» (ДАГРОН, Восточный цезаропапизм, с. 92). 

¹⁴ См. КАПТЕРЕВ (Николай Фёдорович), Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович, Москва: Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1996, т. 2, с. 127. 

¹⁵ См. ШМЕМАН (Александр Дмитриевич, протопресвитер), Исторический путь православия, Издательство «YMCA-PRESS», Париж, 1989, с. 380. 

¹⁶ См. АЛФЕЕВ (Епископ Иларион), Православие, Москва: Издательство Сретенского монастыря, 2008, т. 1, с. 356. 

¹⁷ СУВОРОВ (Николай Семёнович ), Учебник церковного права, Москва: Издательство «Зерцало», 2004, с. 287. 

¹⁸ См. БУЛГАКОВ, Православие и государство, с. 334/ 335; ЦЫПИН, Церковное право, с. 17/ 154; «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», с. 20. 

¹⁹ ШМЕМАН, Исторический путь православия, с. 380. 

²⁰ См. БУЛГАКОВ (прот. Сергей), Православие и государство, с. 335/ 336; ХАН (Н.Р.), «Папоцезаризм и цезаропапизм как механизмы действия христианской теократии», Вестник Кыргызско-Российского Славянского университета, т. 16, № 6/ 2016, С. 194 - 198, здесь с. 195. 

²¹ См. http://religiocivilis.ru/hristianstvo/christ-d/5222-darenie-konstantina-konstantinov-dar-veno-konstantinovo.html?start=3. 

²² См. http://www.kleio.org/de/geschichte/mittelalter/frueh-hochmittelalter/mittelalterliche-gewalten/ 

²³ Философская Энциклопедия Русской Христианской Гуманитарной Академии (http://summa.rhga.ru/edin/schools/detail.php?rraz=&ELEMENT_ID=5949). 

²⁴ См. «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», с. 21/ 22 

²⁵ http://www.krugosvet.ru/enc/istoriya/PAPSKAYA_OBLAST.html 

²⁶ http://www.krugosvet.ru/enc/istoriya/PAPSKAYA_OBLAST.html 

²⁷ КАНТОРОВИЧ (Эрнст Х.), Два тела короля. Исследование по средневековой политической теологии, Москва: Издательство Института Гайдара, 2013, с. 182 

²⁸ См. ИВАНОВ (Александр)/ НОВИКОВ (Константин): «Папская область» (https://drevo-info.ru/articles/2197.html).

Список литературы

АЛФЕЕВ (Епископ Иларион), Православие, Москва: Издательство Сретенского монастыря, 2008
БУЛГАКОВ (прот. Сергей), Православие и государство, Православие. Очерки учения православной церкви, Издательство «YMCA-PRESS», Париж, 1989, с. 331 - 344
ГРИБОВСКИЙ (Вячеслав Михайлович), Народ и власть в Византийском государстве. Опыт историко-догматического исследования, Санкт-Петербург: Тип. М. Меркушева, 1897
ДАГРОН (Жильбер), Восточный цезаропапизм. История и критика одной концепции, ФЛОРЯ (Борис Николаевич), Геннадиос. К 70-летию академика Г.Г. Литаврина, Москва: Издательство «Индрик» 1999, с. 80 - 99
ДВОРКИН (Александр), Очерки по Истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций, Нижний Новгород: Издательство «Христианская библиотека», 2014, с. 194
ИВАНОВ (Александр)/ НОВИКОВ (Константин): «Папская область» (https://drevo-info.ru/articles/2197.html)
КАНТОРОВИЧ (Эрнст Х.), Два тела короля. Исследование по средневековой политической теологии, Москва: Издательство Института Гайдара, 2013
КАПТЕРЕВ (Николай Фёдорович), Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович, Москва: Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1996
КОСТОГРЫЗОВА (Любовь Юрьевна) Эволюция церковно-государственных отношений в законодательстве византийских императоров IV - начала X вв., Уральская государственная юридическая академия, Екатеринбург, 2007
КОСТОГРЫЗОВА (Любовь Юрьевна), Симфония властей в Византии: опыт взаимодействия государства и Церкви, Издательство Уральского юридического института МВД России, Екатеринбург, 2008
НОВИКОВ (Олег Алексеевич), «Византийская концепция симфонии властей». Историко-политический аспект, Право и политика, № 7/ 2007, C. 115 - 122
«Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», Москва: Церковь и время, № 4/ 2000, с. 7 - 123
СМЕТАНИН (Валентин Александрович), Избранные новеллы Юстиниана, Екатеринбург: Издательство Уральского университета, 2005
СОКОЛОВ (Иван Иванович), О византинизме в церковно-историческом отношении. Избрание патриархов в Византии, Санкт-Петербург: Издательство Олега Абышко, 2003
СУВОРОВ (Николай Семёнович ), Учебник церковного права, Москва: Издательство «Зерцало», 2004, с. 287
Философская Энциклопедия Русской Христианской Гуманитарной Академии (http://summa.rhga.ru/vseob/cat/detail.php?rraz=&ELEMENT_ID=6098)
ХАН (Н.Р.), «Папоцезаризм и цезаропапизм как механизмы действия христианской теократии», Вестник Кыргызско-Российского Славянского университета, т. 16, № 6/ 2016, С. 194 - 198
ЦЫПИН (Владислав Александрович, прот.), Церковное право: Курс лекций, Москва, Издательство МФТИ 1996
ШМЕМАН (Александр Дмитриевич, протопресвитер), Исторический путь православия, Издательство «YMCA-PRESS», Париж, 1989
Эклога: византийский законодательный свод VIII века. Византийская Книга Эпарха (текст подготовлен А. И. Цепковым), Рязань: издательство Александрия, 2006
http://www.krugosvet.ru/enc/istoriya/PAPSKAYA_OBLAST.html.
http://www.kleio.org/de/geschichte/mittelalter/frueh-hochmittelalter/mittelalterliche-gewalten/
http://religiocivilis.ru/hristianstvo/christ-d/5222-darenie-konstantina-konstantinov-dar-veno-konstantinovo.html?start=3