СЛОВО О ВЕРЕ

Англикано-православный диалог.

Обзор 100-летнего периода русского Православного присутствия на Британских островах после Октябрьской революции 1917 года.

Часть 2

Татиана Кембридж

Единство во Христе.

 

Содержание:

ВВЕДЕНИЕ: Историческое наследие межконфессиональных отношений предыдущих вех.

 

ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ: Период «медового месяца» межконфессиональных отношений (1928-1968).

 

Глава 1. Содружество св. Албания и преп. Сергия – основная площадка Англикано-православного диалога.

   Предыстория создания Содружества святого Албания и преподобного Сергия.

   Образование Содружества.

   Критика деятельности Содружества.

   Первый период (1928-1939).

   Второй период (1939-1945).

   Третий период (1946-1958).

   Четвертый период (1958-1968).

 

Глава 2. Хроники богословия истории – журнал «Соборность» – обновление богословия христианского свидетельства.

   «Журнал св. Албания и св. Сергия» (1928-1935).

Журнал «Соборность» (1935 - по настоящее время).

 

ВТОРОЙ РАЗДЕЛ: Голос Православия в контексте Англиканской какофонии (1968-2021).

Глава 3. Время перемен. Кризис Англиканской Церкви и его последствия для межконфессионального диалога.

 

Глава 4. Англиканская Церковь и Православие сегодня.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: Пути развития межконфессионального диалога.

 

Приложение 1. Иерархическая модель Англиканской Церкви.

Приложение 2. Национальные Церковные Институты Англиканской Церкви.

 

БИБЛИОГРАФИЯ

Не судите, да не судимы будете...

(Мф. 7:1)

У*. Подумал ли ты о том, чего требуешь? Что значит

опровергнуть разномыслящие церкви?

И. Доказать и обнаружить, что некоторые известные церкви

суть неправославные, то есть неправомыслящие в вере.

У. А как называется действие, которым доказывается и

обнаруживается прав ли кто или неправ? … Я называю оное судом. …

Итак, ты хочешь, чтобы я произвел суд над некоторыми церквями?

Митрополит Филарет (Дроздов)

«Разговоры между испытующим и уверенным о православии

Восточной Греко-Российской церкви»¹

*(У – уверенный, И – испытующий).

 

Отче Святой, соблюди их во имя Твое, которых Ты дал Мне,

чтобы они были едино, как Мы.

Иисус Христос (Ин. 17:11)

 

ВВЕДЕНИЕ

Историческое наследие межконфессиональных отношений предыдущих вех

Межконфессиональный диалог – исторически сложившаяся сложная сфера современного дискурса. В этой сфере переплетаются многосложные нити, связанные с превосходством, признанием и принятием, стратегиями полемики, конфликтными и острыми углами, противоречиями, различием направлений и целей, разной степенью взаимопонимания и взаимодействия. Пути официального и неофициального межконфессионального диалога на протяжении ХХ века и в начале ХХI часто пересекались, иногда сближались, расходились, поворачивали вспять, пролегали параллельно. Это зависело от множества факторов: церковного кризиса, политических тенденций, действий иерархов, мировых событий, течений внутри самих церквей, участвующих в диалоге.

Историческое наследие

Исторические предпосылки выхода межконфессионального диалога на новую орбиту в ХХ веке были обусловлены благодатной почвой, подготовленной сложившимся в предшествующий период интересом к Православию и стремлением Англиканской Церкви быть полноценно признанной (с этим историческим периодом можно ознакомиться в статье «Англикано-православный диалог», часть Первая²).

Исторически сложилось так, что прошлое «нашей истории изолировало Русскую церковь, связав ее теснейшим образом с судьбами национального государства. Наше общение даже с православными церквами Востока было крайне ограничено. Для широких масс и даже для церковной интеллигенции православие, практически, было русской верой»³. Именно поэтому исход Русской Церкви за пределы своего государства дал мощный импульс истинного осознания вселенского христианского предания посредством опыта междухристианского общения.

Трагические события начала ХХ века привели к завершению межконфессионального диалога в тех старых формах, в которых он существовал до Октябрьской революции 1917 года. Диалог перешел на совершенно новый качественный и количественный уровень. Октябрьская революция 1917 года открыла кровавый период террора и уничтожения Церкви в России, превратив Церковь в гонимую беженку. В Англии положение Русской Церкви вызвало сочувствие, что послужило созданию «Англо-Русского Комитета», по инициативе и в основном под руководством ведущих членов Англиканской Церкви, «с целью предоставления любой необходимой помощи».⁴ В этот период все силы были брошены на выживание. Среди сотен тысяч, покинувших Россию в это тяжелое время, были и священники, и верующие, организовавшие приходы Православной Церкви в Западной Европе.

«До самого недавнего времени Православная Церковь считалась на Западе немиссионерской. По общему мнению, мощное миссионерское поветрие, столь характерное для христианского Запада последних столетий, как-то обошло стороной «“статичное” христианство Востока»⁵. Но православная диаспора в Великобритании с ее ростом, особенно на рубеже ХХ и ХХI веков, начала предпринимать попытки миссионерства, которые прот. Александр Шмеман назвал «православно-миссионерской экспансией». Благодаря этому открылся новый потенциал межконфессионального диалога в этой области. «И, призвав двенадцать, начал посылать их по два...» (Мк. 6:7). Сам Христос указал на необходимость иметь единомышленников в деле совершения благовествования, двое подразумевают возможность беседы, диалога. Одинокий голос не принесет плодов.

Необходимо отметить, что среди множества исторических препятствий на пути выстраивания Англикано-православного диалога в этот начальный период основные заключались в следующем:

   • преследование Православной Церкви со стороны коммунистов;

   • разделение на соперничающие юрисдикции внутри одной поместной Православной Церкви;

   • невозможность принятия общих, единых, окончательных решений по причине доктринального разнообразия англиканства;

   • неспособность представителей церквей различать существенное и несущественное не только в других, но и в собственных традициях.

Терминология

Субъектом исследования в этой работе является диалог между Православной и Англиканской Церквами, следовательно, прежде всего необходимо уточнить значение терминов, употребляемых в тексте. Под Православной Церковью понимается Церковь, которую мы исповедуем в Символе Веры. А именно, представители Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, состоящей из различных юрисдикций, участвующих в Англикано-православном диалоге. Англикане и Англиканская Церковь в контексте этой работы – прежде всего сама Церковь, географически расположенная на Британских Островах.

В основном, в контексте этой статьи будут рассмотрены особенности диалога со стороны Русской Православной Церкви. В частности, разговор будет касаться следующих церковных структур под омофором разных юрисдикций:

   • Архиепископии западноевропейских приходов русской традиции (основанной в 1920 году по благословению патриарха Тихона), находящейся с 1921 года под управлением архиепископа Евлогия (Георгиевского), пребывающей с 1931 года в юрисдикции Константинопольского Патриархата (РЭКП), а позже получившей статус Экзархата приходов русской традиции в Западной Европе (1999 – 2018);

   • Патриаршего Западного Экзархата (1945 – 1990), позже восстановленного в 2018, под управлением РПЦ Московского Патриархата (РЭМП);

   • Русской Православной Церкви в Великобритании и Ирландии под омофором Московского Патриархата (восстановленного в 1943 году), выросшей из Посольской церкви времен Петра I в Сурожскую епархию (организованную в 1962 году и находившуюся под управлением митрополита Антония Блума с момента основания до дня кончины владыки);

   • Русской Зарубежной Церкви, или Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ).

Где необходимо, конкретные уточнения относительно других поместных Церквей и юрисдикций будут предоставлены непосредственно в тексте.

Под межконфессиональным диалогом подразумевается как официальный, так и неофициальный диалог между Англиканской и Православной церквами. Специфика Англикано-православного диалога заключается в том, что официальный диалог велся (и продолжает вестись) на мировом интернациональном уровне и реализован посредством экуменического движения, началом которого в ХХ веке принято считать Всемирную миссионерскую конференцию, состоявшуюся в Эдинбурге в 1910 году. Сугубо Англикано-православное сотрудничество осуществлялось на протяжении прошлого столетия (и продолжает осуществляться в настоящее время) в неофициальном формате, например, в деятельности Содружества Свв. Албания и Сергия.

 

Иерархия Англиканской Церкви

Иерархия Англиканской Церкви (см. Приложение 1) интересна нам по причине того, что иерархическое устройство, сохранившееся в англиканстве, находится среди объединяющих факторов между ним и Православием. Необходимо отметить, что иерархические основы Англиканской и Православной церквей произросли из общеправославных истоков вселенской христианской Церкви первого тысячелетия. «Не католическая и не протестантская, Церковь Англии лучше всех сохранила и восстановила предание древней Церкви – таким, каким оно жило на Западе»⁶. Участники Англикано-православного диалога часто подчеркивали, что они не ощущают других преград, кроме канонических⁷.

Современная деятельность Национальных Церковных Институтов Англиканской Церкви регламентирована и организована в 1998 году. Описание НЦИ АЦ дается в Приложении 2. В этой справке указано, какие из них, в частности, посвящают свою деятельность межконфессиональным отношениям.

 

 

ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ

ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ

Период «Медового месяца» межконфессиональных отношений (1928-1968)

Этот уникальный период просиял яркой звездой на небосводе истории Православной Церкви. Никогда ранее или впоследствии не были сведены воедино все факторы, положившие начало уникальному развитию межконфессиональных отношений между Англиканской и Православной Церквами, как в период между 1928 и 1968 годами. Никогда ранее на Православной орбите не возникало таких благоприятных условий для встречи Востока и Запада. В этом разделе будет раскрыто изобилие плодов этого диалога через краткое исследование Содружества святого Албания и преподобного Сергия и деятельности его участников.

 

Глава 1.

Содружество св. Албания и преп. Сергия – основная площадка Англикано-православного диалога

Содружество святого Албания и преподобного Сергия было основано русскими, оказавшимися на Западе в вынужденной эмиграции вследствие Октябрьской революции 1917 года и последовавших за ней трагических событий. Падение Российской империи отразилось на жизни Православной Церкви, поставив ее перед необходимостью выживать в условиях гонений и уничтожения на территории России или находить приют в других странах, посреди инославия. Духовное напутствие на межконфессиональную деятельность было получено русскими епископами на Всероссийском Поместном Соборе 1917-1918 годов. «На Соборе был создан специальный отдел “По соединению христианских церквей перед лицом надвигающегося безбожия”. 4/17 сентября 1918 года отделом был составлен проект постановления Собора, в котором говорилось уже не просто о “христианских”, но о “дружественных Православию Церквах”».⁸ Стремление англикан к единству было отмечено в тексте проекта. «Священный Собор … благословляет труды и усердие лиц, которые трудятся в поисках пути к соединению с названными дружественными Церквами»⁹.

Верующие из числа русских эмигрантов, даже не осознавая во всей полноте всех ужасающих последствий враждебного наступления новой власти на Церковь, тем не менее понимали, что они стоят перед необходимостью восстановления христианского единства, братского содружества, Христовой любви, взаимодействия и установления диалога с другими конфессиями¹⁰. Ими невероятно остро ощущалась опасность упадка веры как всеобъемлющей разрушительной деградации мира и человеческих отношений в результате стремительного роста секуляризма и атеизма общества. Они глубоко осознавали необходимость сохранения христианских заповедей, веры в Христа и служению Церкви.

Оказавшись на Западе, православные богословы, священнослужители и церковные деятели высказывали свою крайнюю озабоченность и тревогу, связанную с опасностью уничтожения Церкви, побуждая западных христиан к действиям. Не только поддержка и помощь, но и взаимный диалог, ставший возможным в связи с внезапно обретенной «свободой» после отрыва Церкви от государства, в такой полноте, как никогда раньше, открыл перед верующими новые возможности.

Поначалу призывы русских христиан не встречали особого отклика со стороны церковных лидеров Запада, а события революции рассматривались как локальное событие, без значительных и обширных последствий. Со временем такое отношение стало меняться, а изгнанное русское Православие обретает поддержку и дружественных собеседников как в Европе, так и в Америке. Одним из условий расцвета Англикано-православного диалога, «честного и братского общения» стала взаимность желания свидетельствовать о своей традиции, не отступая от истины, соединенная с таким же взаимным желанием искренне узнать собеседника. Об этом говорили многие богословы¹¹, например, Николай Лосский настаивал, что подход «сочувственного прочтения опыта других … является единственно возможным путем, которым можно достичь понимания англиканства со стороны православных христиан»¹². А Георгий Федотов подчеркивал, как это общение оживило и удовлетворило «наше сознание вселенского значения православия» .¹³

Тесно соприкоснувшись с членами западных христианских церквей, разделяющих с ними фундаментальные доктринальные основы, но имеющих множество различий и вариаций вероучения, у православных появилось осознание необходимости изучения англиканства. Возникло стремление поделиться в обсуждениях как своей церковной жизнью и практикой, так и догматическим и богословским наследием Православных святоотеческих сокровищниц. Служение Церкви приобретало характер свидетельства: появилась необходимость нести вероучение и кафолическое предание Церкви представителям других конфессий.

В Англии эти факторы послужили организации совместно с представителями западных церквей Содружества святого Албания и преподобного Сергия, которое в научной среде считается «одним из самых важных интернациональных форумов для Православного богословия»¹⁴. С помощью его деятельности можно бы было глубже познать конфессии друг друга, а также конструктивно обсудить как общность, так и существующие различия между иными христианскими традициями и Православной верой. Главная цель состояла в дружеском общении в духе любви, изучения богословия, без каких-либо занятий прозелитством, служении на благо Церкви и людей, а также с целью «созидать христианское братство в послушании Богу и молиться о единстве в соответствии с волей Божией»¹⁵.

Творческий духовный труд, осуществляемый в процессе деятельности Содружества, создал основную площадку для Англикано-православного диалога. Он принял формы регулярных конференций и встреч с инославными без взаимной неприязни и с искренним желанием узнать друг друга и поделиться богооткровенным наследием за столетия разобщенности. История Содружества разделяется на восемь периодов, которые охватывают межконфессиональную деятельность в течение следующих лет. Первый период приходится на 1928-1939 годы, Второй – 1939-1945, Третий – 1946-1958, Четвертый – 1958-1968, Пятый – 1968-1978, Шестой – 1978-1989, Седьмой – 1989-1996, Восьмой – 1996-2012 и текущий, Девятый период, начиная с 2012 года по настоящее время (2021 год). В первом разделе этой работы более подробно в отдельности будут рассмотрены периоды с Первого по Четвертый включительно. Периодам после 1968 года будет уделен общий обзор во втором разделе, в тесной связи с анализом происходящих изменений в англиканском сообществе.

 

Предыстория создания Содружества

Среди сотен тысяч русских беженцев в тяжелых условиях изгнания находились молодые, образованные и активные энтузиасты, которые чаяли возобновить свое обучение и служение Церкви. Харизматическая энергия направляется на организацию кружков, сообществ, обсуждения насущных религиозных, философских и политических тем. «Трагический опыт гражданской войны и религиозных преследований способствовал новому осознанию ими значения Церкви в их жизни»¹⁶. Один из таких кружков в Белграде посетил Ральф Холлингер, секретарь американского общества Молодежной Христианской Ассоциации (Young Men’s Christian Association, YMCA)¹⁷, основанной в Англии в 1844 году Джорджем Вильямсом (1821-1905), к которой среди русских было настороженное отношение¹⁸. Ральф Холлингер был приятно впечатлен высоким уровнем образования и богословских знаний русских православных христиан. За этой встречей последовали приглашения на различные межконфессиональные студенческие мероприятия и съезды, и среди них в 1923 году – приглашение в Великобританию для участия в конференции Британского Студенческого Христианского Движения (СХД).

Осенью этого же года возникло Русское Студенческое Христианское Движение в изгнании (РСХД). На первой его учредительной конференции в Прешове (Чехословакия) встретились две духовно-интеллектуальные силы: с одной стороны –лидеры религиозного и богословского возрождения, начавшегося в России накануне революции, а с другой – яркие представители студентов и молодежи эмиграции. Творческим плодом встречи этих двух поколений стало основание и открытие Православного Богословского института преподобного Сергия (ССПБИ) в 1925 году, собравшего под своим крылом выдающихся богословов современности. Именно религиозные философы и мыслители из Богословского института заняли ведущее место в конструктивном межконфессиональном диалоге ХХ века.

Решение провести первую англо-русскую конференцию был принято в 1926 году. Несколько факторов способствовало этому. На заседании генерального комитета Всемирной Студенческий Христианской Федерации в Дании (Ниборг Странд) руководители Британского и Русского Студенческих Движений получили поддержку проекта такой встречи от Джорджа Кульмана (1894-1961), осуществлявшего сотрудничество и связь между РСХД и американским обществом YMCA. А предварительное первое знакомство с влиятельными представителями англиканства состоялись на вышеупомянутой конференции Британского Студенческого Христианского Движения в 1923 году.

Николай Зернов, присутствовавший на конференции и обнаруживший много общего именно с англиканством, сразу же предложил провести специальную англо-русскую встречу «с целью выяснения возможностей для последующих контактов»¹⁹. Секретарь СХД Великобритании Зоя Ферфильд (1878-1936) не видела оснований для проведения исключительно Англикано-православной конференции: ее взгляды не позволяли проводить конфессиональные или национальные различия между христианами, а особенно от лица организации, которая является членом Всемирной Студенческой Христианской Федерации. Тем не менее, именно Зоя Ферфильд оказалась впоследствии в числе спонсоров англо-русской студенческой конференции, которая состоялась в Сант Олбанс в январе 1927 года. Спонсором также выступил и каноник Тиссингтон Татлоу (1876-1957), генеральный секретарь Британского СХД.

Осень 1926 года прошла в подготовке к конференции, состоялась поездка в Оксфорд, Кембридж и посещение нескольких других англиканских богословских колледжей. Несмотря на то, что «Православная церковь оставалась практически неизвестной в то время, а русские беженцы очевидным образом были обречены на исчезновение»²⁰, именно вышеизложенные события положили начало Англикано-православного диалога, вдохнули жизнь в развитие православного богословия и дали необычайно плодотворные ростки. С процессом интеграции русских беженцев на Западе, в частности, с началом установления контактов в Великобритании, православная диаспора нашла новые силы для возрождения, в том числе непосредственно благодаря чувству близости между англиканской традицией и Православием.

В Первой конференции, начавшей свою работу 11 января 1927 года, принимали участие двадцать английских студентов и преподавателей и двенадцать студентов и профессоров из основанного совсем недавно ССПБИ. В русскую делегацию входили профессора Сергей Безобразов (позднее еп. Кассиан), Лев Зандер. В числе ведущих англиканских участников были еп. Чарльз Гор и англиканский сопредседатель конференции О. Кларк. Среди присутствующих также были клирики и англиканские монахи.

По воспоминаниям Николая Зернова, православного сопредседателя конференции, были очевидны различия между взглядами и убеждениями участников: русские пережили крах «христианской цивилизации», а англичане оставались оптимистами; русские своими глазами видели катастрофу разрушения, а англичане уповали на предотвращение войны усилиями Лиги Наций; многие эмигранты познали нищету, а англичане верили в скорое установление всемирной системы социальной справедливости и т.д. В богословии также были заметны различия интересов: православных больше занимали метаисторические темы и тайна Церкви, а британцы в основном склонялись к библейской критике. Несмотря на культурные, идеологические и лингвистические барьеры участники переживали братство во Христе, молились вместе каждое утро, а по предложению о. Сергия Булгакова совершали англиканское и православное богослужение и Евхаристию попеременно на одном алтаре. Первый диалог между англиканами и православными был настолько успешен, а присутствующие стороны настолько интересны друг другу, что единодушно было решено провести подобную конференцию в следующем году.

 

Образование Содружества святого Албания и преподобного Сергия

Вторая конференция в Сант Олбанс (28 декабря 1927 – 2 января 1928) насчитывала около семидесяти участников и имела еще больший успех. Именно на этой встрече пастор Уильям Тиндал (1898-1965), секретарь СХД, предложил основать Содружество, которое смогло бы объединить участников обеих конференций. Содружество святого Албания и преподобного Сергия возглавлялось митрополитом Западной Европы Евлогием (1866-1946). Этот выбор со стороны православных не был случайным: еще до революции митрополит Евлогий участвовал «в сношениях с англиканами, в 1912 году он стал первым председателем созданного в Петербурге “Общества ревнителей сближения Англиканской Церкви с Православной”».²¹ Со стороны англикан Содружество возглавлялось епископом Трурским, богословом, литургистом, знатоком Русской Церкви Уолтером Фриром (1863-1938), первым монахом, ставшим епархиальным епископом после Реформации. Вице-президентом стал о. Сергий Булгаков. Отношение к Содружеству было неоднозначным, например, позже Андрей Лосский отмечал, что это скорее «пророческое видение», чем организация²².

Первым членом Содружества стал Николай Михайлович Зернов, затем в работу Содружества включились такие видные богословы эмиграции как о. Сергий Булгаков, о. Георгий Флоровский, о. Сергий Четвериков, Владимир Николаевич Лосский, В.В. Зеньковский, Антон Карташев, Владимир Вейдле, Вышеславцев, Николай Бердяев, Г.П. Федотов, Н.С. Арсеньев и многие другие. Они «открыли путь к Православию тысячам инославных. Некоторые из них присоединились к Православной церкви, еще большее число «впитало» наше богословие и молитву и внесло их в свои Общины…»²³

Со временем Содружество стало открытым для всех, кто интересовался его деятельностью и межконфессиональным диалогом. «Русский гений», представленный вышеупомянутыми яркими богословами, привлекал новых участников и мыслителей. Например, Оливер Томкинс, епископ Бристольский (в 1958-1975 годах) и Майкл Рамсей, будущий сотый архиепископ Кентерберийский (1961-1974), говорили, что, например, всемирно известный протестантский богослов Карл Барт «заинтересовался не столько Православием, сколько Флоровским»²⁴.

В июне 1928 года вышел первый номер издания, получившего название «Журнал св. Албания и св. Сергия» (The Journal of St. Albans and St. Sergius). Хроника Англикано-православного диалога и развитие англо-русских взаимоотношений запечатлены в публикациях этого издания, явившего на своих страницах новые имена блестящих писателей, богословов, исследователей и мыслителей. Подробнее о «Журнале св. Албания и св. Сергия» будет изложено в следующей главе.

 

Критика деятельности Содружества

Как в Ветхом, так и в Новом Завете, а именно в Деяниях Святых Апостолов и в апостольских Посланиях, мы узнаем о богоугодном «единстве духа в союзе мира» (Еф. 4:3), о пребывании в «единодушной молитве» (Деян. 1:14), чтобы «едиными устами» славить Бога (Рим. 15:6), о единстве «веры и познания Сына» (Еф. 4:13) и о «единомыслии между собою» (Рим. 15:5). Именно эти заповеди легли в основу текста молитвы Содружества, тропаря об умножении любви:

   Союзом любви апостолы Твоя связавши, Христе, и нас Твоих верных рабов к

   Себе тем крепко связав, творити заповеди Твоя и друг друга любити

   нелицемерно сотвори, молитвами Богородицы, Едине Человеколюбце. Аминь.

И в христианской жизни, и в церковном устройстве, и тем более в межконфессиональном диалоге можно вычленить фундаментальный критерий, при соответствии которому деятельность имеет смысл: «Господь научает Своих учеников внутренней кафоличности, или «целостности», в восприятии вероучения, богопоклонения и жизни: ума, сердца, воли. И только в том случае, если эта внутренняя кафоличность существует, возможно видимое внешнее единство Церкви»²⁵. И если это утверждение верно по отношению внутреннего единства в главном внутри одной Церкви (а в Содружестве оно не всегда было абсолютным даже среди православных членов), то тем более этот критерий имеет огромное влияние и значение при встрече двух разных собеседников. Ведь даже «единство идей превосходит то, что способен выразить язык»²⁶. Не всегда было возможно выразить идеи кафоличности по причине отсутствия точного восприятия богословского языка участниками диалога.

Наш Спаситель Иисус Христос дал нам прямое указание стремиться к единству: В Евангелии от Иоанна (17: 21-23) читаем: …да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня. Возможно, в какой-то степени среди участников Содружества имела место романтизация Евангельских истин о христианском единстве, но никто из них не находился в опасности потерять свою Православную веру или отказаться от нее.

Люди могут понимать по-разному приведенные выше евангельские слова Господа о том, что мир уверует при условии нашего Единства. Исполняя заповеди Христа, деятели Содружества тем не менее сталкивались с негативным отношением со стороны как отдельных лиц, так и представителей Православной Церкви. По аналогии с настороженным, а иногда и с открыто негативным отношением к организации YMCA, подобная критика о распространении и лоббировании идей крайнего экуменизма время от времени высказывалась и в отношении Содружества. Опасались, что представитель другой конфессии может посягать, или более того, попирать истинную «чистоту Православия». «Но Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может злословить Меня. Ибо, кто не против вас, тот за вас. Если кто напоит вас чашей воды, потому что вы последователи Мессии, можете быть уверены, тот не потеряет награды своей» (Мк. 9:39-41).

Так и представители англиканского сообщества, славословя Бога, также оказывали поддержку и содействие в жизненно важных практических вопросах. Обильная «чаша воды» была предложена в сфере просвещения и обмена студентами, а также во время сотрудничества с фондом помощи Русской Православной Церкви.

Историю развития Англикано-православного диалога в рассматриваемый период можно условно разделить на периоды, созвучные периодизации деятельности Содружества²⁷, имеющие свои специфические особенности.

 

Первый период (1928-1939)

Этот двенадцатилетний период характерен проведением конференций на высочайшем богословском уровне. Встречи проходили в основном в конгресс-центре в Ходдесдоне, недалеко от Лондона. Конференции были разделены на две части: одна часть – для членов Содружества, а другая – для участников. В основном всех участников Англикано-православного диалога можно условно разделить на три группы: богословы и представители академической сферы, студенты богословских учебных заведений и священнослужители. Кроме уже упомянутых русских богословов, деятельность содружества привлекла внимание таких видных профессоров и специалистов, как В. Демант, Н. Вильямс, Леонард Ходжсон, Х. Гудж, а также молодых ярких богословов, таких как Эрик Маскаль, Эрик Эббот, Джеффри Куртис и многих других. Среди значительных англиканских церковных деятелей участие в деятельности Содружества принимали епископ Хэдлем, каноник Оливер Квик, Майкл Рамсей (впоследствии архиепископ Кентерберийский), Гарри Карпентер (впоследствии епископ Оксфордский), Оливер Томкинс (впоследствии епископ Бристольский), Джон Рэнсботам (впоследствии епископ Уэйкфильда). Также присутствовали иеромонах Е. Тальбот, настоятель Общины Воскресения, Элджи Робертсон, один из основателей англиканского Общества св. Франциска, иеромонах Габриель Хеберт и др.

Именно в этот период Содружество активно сотрудничало с Фондом помощи Русской Церкви с целью распространения информации среди англикан о ее критическом положении и нуждах. Среди людей, оказывающих поддержку Фонду и посещавших его собрания, оказалось немало тех, кто заинтересовался непосредственно деятельностью самого Содружества. Члены Содружества выступали на сотнях собраний, проповедовали, встречались с мирянами и служителями англиканских церквей, некоторые из них были приглашены преподавать православное богословие. Например, Н. Зернов был регулярно приглашаем читать курсы лекций о восточном христианстве, будучи почетным лектором в лондонском Кингз Колледже и в Школе славистских и восточноевропейских исследований: «Вся эта деятельность дала мне возможность познакомить множество людей, круг которых все время расширялся, с целями Содружества»²⁸. Изучение Православия начало укрепляться в английских университетах. Впоследствии это привело к учреждению особого лекционного курса как в Оксфорде (переименованного в «Восточноправославные исследования» в 1966 году), так и в других университетах.

Одним из плодов деятельности Содружества стала организация небольших однодневных или двухдневных конференций в разных уголках Великобритании. Были совершены две паломнические поездки: в Румынию и Эстонию. А по программе обмена студентами 50-60 русских студентов из Франции приезжали на лето в Англию, знакомясь с жизнью Англиканской Церкви. Содружество организовывало ответные визиты англикан в летние лагеря РСХД на юге Франции и в богословские учебные заведения на Балканах. Вскоре Содружество стало известным, и вместе с русскими студентами в Англию начали приезжать студенты из Румынии, Сербии и Греции.

Наиболее важной фигурой среди англикан был каноник Джон Дуглас (1868-1956), занимавший должность секретаря Совета внешних связей Англиканской Церкви. Его главное стремление в отношениях с православными заключалось в достижении признания Православной Церковью англиканского священства. Будучи блестящим церковным дипломатом, он добился значительных успехов в этой области: его усилия увенчались тем, что с благоприятными заявлениями выступили патриархи Константинопольский, Александрийский и Иерусалимский вместе с Кипрской Церковью, а в 1936 году к ним присоединилась Румынская Церковь. В этот период официальная Русская Церковь молчала, она была обезглавлена и растерзана коммунистическим режимом, а остальные Православные Церкви воздержались от принятия какого-либо решения по этому вопросу.

Развитие получили также идеи Евхаристического общения. Эта мысль поддерживалась некоторыми богословами, например о. Сергием Булгаковым, который был убежден, что участие в общем таинстве причащения может быть санкционировано властью епархиального епископа, согласно устройству раннехристианской Церкви и экклезиологии, изложенной священномучеником Игнатием Антиохийским в Послании к Филадельфийцам: «Итак, старайтесь иметь только одну евхаристию» (гл.4) и «Где является епископ, там да будет народ, а где Иисус Христос, там кафолическая Церковь» (Смирн. 8:2). В стенографических записях выступлений и архивных документах также можно подробнее прочесть о логических рассуждениях о. Сергия об отсутствии канонических препятствий деятельности Содружества²⁹. О. Сергий ратовал за единство Церкви и считал, что «восстановление евхаристического общения между христианами, которые осознали свое вероучительное и литургическое единство, подготовит почву для формального примирения между соответствующими исповеданиями»³⁰.

Пиком единения англикан и православных можно считать 1936 год, когда во время проведения очередной конференции, организованной Парижским отделением Содружества, митрополит Евлогий пригласил епископа Фрира совершить англиканское богослужение в соборе св. Александра Невского в Париже. В полном епископском облачении, стоя на архиерейском месте, англиканский епископ впервые провел службу в православном храме в окружении множества русских православных прихожан. Это событие свидетельствовало о литургическом признании русским епископом англиканского и вдохновило участников Англикано-православного диалога, придав им уверенность, что восстановление евхаристического общения является достижимым и реальным. Следует отметить, что согласия в этом вопросе не было: обе Церкви, как Православная, так и Англиканская, были не в состоянии разрешить этот вопрос³¹. Православные иерархи твердо стояли на позиции, что участвовать в Таинствах Церкви может только член официально признанной канонической Православной Церкви. В Англиканском Сообществе не было единства по этому вопросу, так как англиканство уже тогда представляло собой широкий спектр различных вариаций.

Эти идеи не получили дальнейшего развития, так как два года спустя скончался епископ Фрир, который был ключевой фигурой в дискуссии о единстве Церквей, а о. Сергий Булгаков более не смог участвовать в конференциях по причине ухудшения здоровья и перенесенной операции.

Умножение контактов и развитие межконфессионального диалога привело к осознанию необходимости иметь постоянный центр, было решено назвать его в честь святого Василия. Также должен был быть устроен дом для православных студенток имени святой Макрины, ученой сестры св. Василия. Дальнейшим планам развития деятельности Содружества помешала Вторая Мировая война, которая положила конец Первому периоду истории Содружества.

 

Второй период (1939-1945)

С началом войны закрылся не только Фонд помощи Русской Церкви, но и другие общественные и благотворительные организации, и Содружество оказалось в сложных условиях. Планы о проведении конференции в 1940 году с участием русских из Парижа провалились после германского вторжения во Францию. Несмотря на это, приглашения со стороны англиканских церквей и приходов, колледжей, привилегированных частных школ и общественных организаций не прекращались.

Мерси Коллинсон выступила с необычным предложением организовать рабочий летний «лагерь» для помощи английским фермерам в период сбора урожая³². Удалось собрать около шестидесяти человек, которые оказывали помощь в сельскохозяйственных работах, а также собирались для интеллектуального общения и богословских дискуссий. Кроме обсуждений, по вечерам устраивались лекции и концерты, довлел дух общности и общины как семьи. Проводились англиканские и православные богослужения в ближайшей церкви, Таинство Евхаристии совершалось попеременно.

Это инициатива имела большой успех и принесла финансовую помощь; такие лагеря с постоянно увеличивающимся числом участников устраивались ежегодно на протяжении всей войны. Следует отметить труды впоследствии ставших епископами священников Алексея ван дер Менсбрюгге и Тирана Нерсояна (представителя Армянской Церкви), внесших значительный вклад в организацию и проведение летних рабочих лагерей. Деятельность Содружества настолько расширилась, что в апреле 1942 года был назначен второй секретарь, Мартин Пирс (1912-1973).

В 1943 году получилось обрести постоянный центр для продолжения развития межконфессионального диалога; как и планировалось в довоенное время, он был назван в честь святого Василия Великого. Когда само существование нации было под угрозой, «британские христиане больше стремились узнать о других Церквах, чем в обеспеченные мирные времена»³³. Во время войны в организации Содружества произошли значительные изменения: кроме собственного центра появились оплачиваемые сотрудники и бюджет.

 

Третий период (1946-1958)

«Кроме всегдашнего удовольствия, которое я получаю от контакта и общения с англичанами и Англией, сам съезд, по-моему, был в высшей степени поучителен»³⁴, –пишет прот. Александр Шмеман о конференции Содружества, проведенного в 1947 году в Абингдоне. Кроме Владимира Лосского, Евграфа Ковалевского и др. присутствовал будущий митрополит Антоний Блум, который сыграл важную роль в жизни Содружества. Один из положительных выводов, сделанных о. Александром, был о довлеющем тоне полного мира, взаимопонимания и «солидарности православного богословия» со стороны разных православных юрисдикций. Согласие выражалось с обеих сторон, к которым принадлежали русскоязычные эмигранты: РЭМП и РЭКП. Также происходило некое взаимное обогащение для всех представителей разных конфессий и юрисдикций³⁵.

В январе 1949 года о. Антоний Блум, ставший «вдохновителем Содружества», был назначен священником в домовой церкви при Центре св. Василия. «Приезд о. Антония в качестве духовного руководителя положил начало его многолетней работы в Содружестве, которая имела результатом литургическое обогащение и духовное возрастание в нашем сообществе»³⁶. В отличие от о. Сергия Булгакова, в основном развивающего идеи о восстановлении сакраментального Англикано-православного единства, о. Антоний призывал каждого отдельно взятого христианина открыть для себя реальность духовной жизни.

Послевоенные конференции отличались появлением интенсивной интеллектуальной полемики и более горячих богословских споров, например, между Владимиром Лосским и Эриком Маскалем. В.Н. Лосский ввел в дискуссию паламитское богословие, а Э. Маскаль настаивал на неотомистской точке зрения, базирующейся на антропоцентрической переориентации учения Фомы Аквинского. Были посеяны семена «нового» характера общения.

Именно в эти годы проявились заключительные аккорды периода «медового месяца» Англикано-православного диалога. Начали появляться иное сознание и характер межконфессионального общения и взаимодействия. Если ранее, несмотря на все различия как между представителями разных Церквей, так и внутри самих конфессий, чувствовалось единство «общего ответственного богословского изыскания, общей работы, в которой каждый, не отказываясь от своего, старался до конца понять другого, иметь его опыт – и извлечь из него для себя все ценное и важное»³⁷, то теперь такое положение вещей начало изменяться. Начало этому положил доклад «Православие и обращение Англии» Дерваса Читти³⁸ (англиканского священника, исследователя восточного христианства и многолетнего члена Содружества), в котором прозвучала резкая критика Запада, Католической Церкви и всего западного богословия. В тексте Православие представляется как решение всех проблем Англии, как духовных, так и на международном, политическом, экономическом уровнях. «Поцелуй Православия», провозглашает Читти, подобный тому, который пробудил Спящую красавицу, необходим Англии для того, чтобы вернуть ее к полноте жизни³⁹. На большинство участников конференции, по словам прот. Александра Шмемана, доклад оказал шокирующее впечатление, а еще большее смятение вызвал тот факт, что Владимир Лосский поднялся со своего места, подошёл к докладчику и стал «его целовать, знаменуя, по-видимому, поцелуй прекрасного принца»⁴⁰.

Этот послевоенный период также отмечен двумя значительными событиями: организации в Амстердаме Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) и восстановлением Московской патриархии, которая впоследствии, после смерти Сталина, стала играть заметную роль в межцерковных отношениях. В 1956 году возглавляемая Майклом Рамсеем англиканская делегация посетила Москву для встречи с русскими богословами, которая сопровождалась плодотворными дискуссиями.

В 1957 году русское отделение Содружества в Париже организовало Англикано-православную встречу, на которой было более 120 участников. Как и в предыдущие десятилетия, так и в этот период Свято Сергиев Православный Богословский Институт принимал центральное участие в диалоге. Расширение деятельности Содружества благодаря интеллектуальной силе, харизме и энтузиазму его новых членов позволило не только устанавливать новые контакты и организовывать новые встречи, но и заявлять о себе на международной арене. Активность начали проявлять созданные отделения Содружества в Швеции, Дании, США и Канаде.

 

Четвертый период (1958-1968)

В течение Четвертого периода произошло значительное событие в христианском мире: Второй Ватиканский Собор (1962-1965), радикально изменивший характер отношений между католиками и христианами. Все большее число католиков⁴¹ стало участвовать в межконфессиональном диалоге: «…содружество было одним из тех мест, которые давали возможность католикам – благодаря участию православных – принимать участие в движении за восстановление христианского единства и готовиться к той деятельности, которая впоследствии стала открытой для всех членов Римской церкви. Все большее число их после Ватиканского собора стало вступать в Содружество и посещать конференции»⁴².

Уже после войны стал меняться как характер самого диалога, так и состав его участников: новые конференции к Четвертому периоду перестали быть по преимуществу собраниями клириков и начали привлекать более широкий круг мирян, включая семьи с детьми. Их продолжительность увеличилась до нескольких недель, но по-прежнему центром духовного единения оставалась Евхаристическая Литургия, попеременно совершаемая священниками обеих церквей. Изменился характер богословских дискуссий, тематика которых стала более узкой, а сами дискуссии продолжались на протяжении двух-трех дней.

Невозможно обойти вниманием Всеправославное Совещание, созванное в 1961 году по инициативе патриарха Константинопольского Афинагора, целью которого было стремление подготовить программу Всеправославного собора и явить миру единство Православия. На Совещании было зачитано послание от архиепископа Кентерберийского и заявлено, что в будущем следует изучить возможности сближения с англиканами в свете их настоящего положительного отношения к Православной Церкви. Была создана совместная Доктринальная комиссия. Как результат, неофициальная деятельность Содружества получила поддержку со стороны официальной Православной Церкви и ее иерархов.

Следует подчеркнуть, что в течение всего периода своего существования Содружество не стремилось к официальному статусу и «к прямому участию в межконфессиональных собеседованиях. Наоборот, это было общество, которое устраивало неофициальные встречи, в ходе которых различные христиане – прежде всего студенты, то есть люди, находившиеся в периоде становления, – могли научиться любви и доверию к друг другу благодаря непосредственному общению»⁴³.

В этот период Содружеством распространялось рекордное количество книг о Православии; наконец, в Оксфорде был учрежден Центр в честь св. Григoрия и св. Макрины, подобный Дому св. Василия, состоявший из домовой церкви (богослужения велись на церковнославянском, греческом и английском языках), библиотеки, небольшого общежития для студентов и помещения для собраний. Секретари Содружества дост. Бэзил Минчин и его жена Маргарет предпринимали попытки привлечения новых православных участников, познакомив Православный мир Восточной Европы с деятельностью Содружества. Они совершали поездки на Балканы (четыре поездки в Румынию и Болгарию, неоднократно в Югославию) в надежде привлечь к участию в конференциях богословов, но политические обстоятельства и коммунистическое руководство этих стран создавали непреодолимые препятствия для вовлечения новых членов. К концу этого периода очевидным стало сокращение числа православных участников несмотря на то, что Секретари Содружества три раза посетили резиденцию вселенского патриарха на Фанаре и убедили самого патриарха Афинагора лично стать обычным членом Содружества. Впоследствии, к концу ХХ и особенно в начале XXI века, Православная богословская мысль была в основном представлена не русскими богословами, а Греческим Востоком⁴⁴.

Сокращение числа православных богословов из Франции, приезд только нескольких новых участников из Восточной Европы создали очевидный дисбаланс в Англикано-православном диалоге. Эти сложности привели к завершению так называемого периода «медового месяца» Англикано-православного диалога, существенно его изменили и повлияли на его развитие в течение последующих десятилетий. Также центр внимания официального диалога на мировой арене (ВСЦ) сместился с вероучительных и литургических вопросов на социальные, расовые и социально-экономические. Но самые кардинальные изменения в межконфессиональном диалоге были вызваны новым вектором, по которому стала следовать Англиканская Церковь; он назван в этой работе «кризисом» – кризисом вероучения и вероисповедания, изменившим саму суть понимания земного предназначения христианской Церкви.

 

Глава 2.

Хроники богословия истории – журнал «Соборность» – обновление богословия христианского свидетельства

Научный интерес, связанный с исследованием богословия истории и других важнейших вопросов современности, привлекает наше внимание к журналу Содружества св. Албания и преп. Сергия – к почти столетнему богатейшему материалу философского, социологического, политического аспектов в историческом контексте Англикано-православного взаимодействия. Публикации журнала можно назвать хроникой межконфессионального диалога, проходившего в творческой и братской атмосфере. Рост взаимопонимания и уникального, характерного только для этого периода духовного общения способствовал стремительному развитию богословской мысли, которая запечатлена на страницах журнала. Это теологическое наследие свидетельствует о феномене рождения нового литургического и экклезиологического сознания под влиянием внешних исторических факторов и тесного внутреннего межконфессионального сотрудничества.

Плоды деятельности проведенных Содружеством св. Албания и преп. Сергия конференций и встреч запечатлены на страницах журнала, известного сейчас под названием «Соборность». Эта хроника раскрывает содержание обновления богословия христианского свидетельства на данном историческом витке развития.

«Журнал св. Албания и св. Сергия» (1928-1935)

Особое место в деятельности Содружества св. Албания и преп. Сергия, осуществляющего свою миссию в историческом турбулентном периоде ХХ – начала ХХI вв., занимало издание журнала. Изначально журнал Содружества был одноименным. Первый номер этого издания (редакторами которого стали Ксения Брайкевич и дост. Эмброуз Ривз), вышедший в июне 1928 года, получил название «Журнал св. Албания и св. Сергия» (The Journal of St. Albans and St. Sergius). С декабря 1933 года под редакцией О. Кларка он стал печататься типографским способом.

С первых дней существования журнала его содержание отражает установление в общественном и церковном сознании уверенности как в необходимости, так и в важности Англикано-православного диалога, богословской полемики и плодотворной дискуссии. В процессе столкновения православной и западной богословской мысли во время диалога как у англикан, так и у православных возникли новые богословские вопросы и религиозные воззрения, что по праву можно назвать эпохальной страницей в истории Англикано-православного диалога.

 

Богословие истории

Как известно, начиная с XVII века развитие русского богословия исторически было подвержено влиянию Запада: католической схоластике (например, в лице ее последователей Стефана Яворского, Симеона Полоцкого и его ученика книжного справщика игумена Сильвестра Медведева) и протестантской (Феофан Прокопович, ставший для Петра Первого «мозгом», «живой Академией по всем вопросам церкви и государства»⁴⁵). Некоторые исследователи западного влияния на Православное богословие представляли этот процесс как «диалектику русской богословской мысли»⁴⁶. Намного критичнее говорит прот. Г. Флоровский: «Здесь не может быть и речи о внутренней органической диалектике, скорее, о насильственном псевдоморфозе православной мысли. Православие было принуждено мыслить в чуждых по существу категориях и выражать свои мысли на иноземный манер»⁴⁷. Именно взаимодействие совершенно другого рода и качества предлагает нам рассматриваемый период: происходит обновление богословия христианского свидетельства.

Это был длительный процесс и непростой опыт «православного человека, как бы “пересаженного” в иное духовное и понятийное пространство, радикально отличное от его собственного; человека, вынужденного пользоваться богословским языком, который хотя и понятен ему, но все же не является его языком, и поэтому обреченного, соглашаясь на одном уровне, страдать от мучительного несоответствия этого формального согласия всей полноте православного видения…»⁴⁸ Тем не менее, диалог постепенно раскрывал необходимость отказа от культивирования «одинаково и православными, и инославными какого-то номинального, органического различия между “Востоком” и “Западом”»⁴⁹. Уход от такой парадигмы мышления и позиции поиска различий благотворно повлиял на выстраивание оценки положения и нужд «Церкви, богословия, их настоящей и будущей судьбы»⁵⁰.

 

Экклезиология

Были подняты и экклезиологические вопросы единства Церкви при возможном разнообразии в способах ее выражения. Иоанн Мейендорф⁵¹, как и Георгий Флоровский, разделяли одну и ту же позицию по отношению к кафоличности как к возможности «культурного, литургического и богословского разнообразия единой Христовой Церкви. Это разнообразие не означает разногласия или противоречия. Единство Церкви предполагает полное единство веры, видения и любви, то единство единого тела Христова, которое превосходит всю законную множественность и разнообразие»⁵².

С другой стороны, отец Сергий Булгаков указывал на сохранение иерархичности как на характеристику единства: «Церкви, сохраняющие священство, хотя и разобщены, но не разделены в жизни таинств»⁵³. Это один из многих примеров, показывающих, как русская богословская мысль начинала осмысление исторического пути христианских церквей и исследование самых значительных и важных факторов, в чем заключалась их общность.

В этой полемике не только обогащалось содержание Англикано-православного опыта, но и развивался диалог между непосредственно православными участниками и происходило осмысление богословия истории посредством исследования экклезиологических аспектов. Например, утверждение, что за оградой Православной Церкви не действует благодать, был одним из экклезиологических аспектов, рассматриваемых в процессе межконфессиональной дискуссии. Митрополит Антоний (Храповицкий) рассматривал этот богословский вопрос в контексте исторического возвращения от «схоластическо-западного к древнему мистическому православному мировоззрению. Итак, как часто бывает, борьба с одной крайностью – схоластическим влиянием – приводит к другой опасности, когда исконно православные понятия начинают приниматься за чужеродные…»⁵⁴

Дебаты и споры сводились к отличиям экклезиологического восприятия англикан и православных. За всеми разногласиями – «богословскими и небогословскими – Востока и Запада всегда стояло коренное различие в опыте и понимании самой трансцендентности, а лучше сказать, существенно и единственно христианского утверждения как потусторонности Бога, так и Его реального присутствия, то есть Его имманентности миру и человеку, всему творению. И то, что православный Восток скорее отвергал, чем просто осуждал у западных христиан, как раз и было крайним затмением этой антиномии трансцендетного и имманентного, основной космологической и экклезиологической интуиции христианства – той единственной интуиции, которая определяет христианский подход к миру, истории и культуре»⁵⁵.

Интерес к вопросам экклезиологии не угасал и проявился и в послевоенный период, например, в формах оформления литургического пространства. Например, во время благоустроения домовой церкви Центра Содружества в честь св. Василия, служившего офисом для работников администрации, библиотекой и гостевым домом, вся церковь была расписана сюжетами на одну тему. Сакральная тайна Церкви – главная тема, которую образно иллюстрировала монахиня Иоанна Рейтлингер⁵⁶, приехавшая из Парижа. Верхний ряд росписей изображал небесное предназначение Церкви, символизируемое сценами Творения и эпизодами из Книги Откровения Иоанна Богослова. Совместные усилия как англикан, так и православных, выражались в практической помощи: пожертвованием из своего рациона яиц для иконописания, содействием в частной доставке фанеры из Франции и проч. А литургические вопросы Англикано-православного сотрудничества были решены устроением Святая Святых: в этой уникальной церкви-часовне был устроен не только православный алтарь, но и англиканский престол.

 

Каноническое право

Богословские открытия также радикальным образом изменили отношения между конфессиями, призывая участников к новым формам служения Церкви. В этих исторических условиях одним из таких открытий стали рассуждения о Каноническом праве в контексте появления новых форм и религиозных учреждений, связанных с исторической реальностью и выходом межконфессионального диалога на новый уровень. Поднятый о. Сергием Булгаковым витавший в воздухе вопрос о каноничности деятельности Содружества был обсужден на конференции в 1934 году. Среди его смелых объяснений находились следующие: легче всего уничтожить чаяния о каноническом признании Содружества в соответствии с позициями Канонического права, но факт состоит в том, что Содружество уже существует, и не без молчаливого согласия и благословения церковной власти со стороны обеих сторон: «Иначе, все что мы делаем было бы не-каноничным и составляло бы экклезиологический грех»⁵⁷.

Несмотря на то, что среди членов и участников Содружества были представители двух конфессий, не находящихся в Евхаристическом общении друг с другом, о. Сергий считал возможным сравнение работы Содружества с миссионерской и филантропической деятельностью православных братств, существующих за пределами канонически очерченных епархий и приходов. Такое сравнение содействовало разрешению предубеждений, негативных реакций и соблазнов, ни на йоту не отступая от Святоотеческого наследия и предлагая толкование церковных канонов в согласии с новой исторической действительностью. «Путь преодоления западного “соблазна” для Православия не в том, чтобы с презрением и ненавистью отбрасывать западные достижения. Нет, мы должны преодолеть и превзойти их новой творческой активностью. …Православное богословие призвано решить западные вопросы из глубин неповрежденного православного опыта и противопоставить мятущейся западной мысли неизменность Святоотеческого Православия»⁵⁸.

 

Журнал «Соборность» (1935 – по настоящее время)

В марте 1935 года журнал получил название «Соборность». Как говорил его редактор Эрик Маскаль⁵⁹, журнал обрел свое новое наименование с четкой целью подчеркнуть не только природу Англикано-православного Содружества как союза и как органа, но также и сущность самых важных вопросов христианской жизни и мысли. Такое естественное и емкое слово соборность (καθολικος, гр. кафолический, соборный, всеобщий), смысл которого восходит к Символу веры и экклезиологическим вероучительным истинам Православия, был «тайной для многих читателей англичан; поэтому объяснение со стороны русских членов было совершенно необходимо»⁶⁰. В этот период о. Георгий Флоровский начал принимать активное участие в работе над журналом, став помощником редактора Эрика Маскаля в декабре 1937 года. Именно он и объяснил качественное, а не количественное значение этого слова, полного смыслов, противоположных термину μεριζω (гр. делить, распадаться, разниться), означающих неполноту в результате разделения⁶¹.

Новое наименование журнала свидетельствует об еще одном примере проявления обновления богословия христианского свидетельства. Православные участники диалога не побоялись предоставить англиканам возможность познакомиться с богословским языком Православной Церкви, попытаться понять его и пользоваться им.

 

Вопрос правомочности голоса от лица всей Церкви

Не только язык межконфессионального диалога, но и вопрос «представительства» был рассмотрен под новым ракурсом. А именно – в проявлениях разномыслия и о необходимости обретения согласия между самими православными участниками диалога. Например, плодотворному межконфессиональну диалогу серьезно препятствовал общий принцип РПЦЗ не участвовать где бы то ни было вместе с представителями Советской России. Как следствие, активность РПЦЗ в Англикано-православном диалоге сошла на нет⁶² во время Второй Мировой войны, после того, как Московская Патриархия установила взаимосвязь с Англиканской Церковью, а «изоляция центра Русской Зарубежной Церкви под властью нацистского режима, считавшего экуменическое движение масонским предприятием, фактически сняли с повестки дня вопрос об экуменизме»⁶³.

Следовательно, часто задавались вопросы о праве высказывания богословских утверждений от лица всей полноты Православной Церкви. В свете того, что Православная Церковь – единственная истинная и полная Церковь, категории «представительства», к сожалению, затмевали само свидетельство истины. Прот. Александр Шмеман писал: «вопрос истины даже не ставится». Православная Церковь уже имеет обретенную истину, «но именно это и требует того, чтобы Православная Церковь не выделяла себя а priori из этого искания, а участвовала в нем наравне со всеми другими»⁶⁴.

 

Политика против богословия или богословие против политики?

Среди тематики журнала, кроме экклезиологической полемики, время от времени появлялись исторические публикации политической направленности. Церковная история и статьи о России, которые знакомили западного читателя с Православием, широко приветствовались, но сугубо политические тексты подвергались негативной критике. Например, такие темы как «Православие и марксизм» (№9), вызвавшие резонанс среди читателей, в самых мягких откликах названы неприемлемыми и неправдивыми. Из писем в редакцию (№10) звучали чаяния чувствовать дух «самопожертвования», слышать благую весть и видеть добрые дела на страницах журнала⁶⁵, а не увлекаться духом «социализма» или «капитализма». Английскому читателю было сложно понять, что неизбежная политическая примесь на богословской площадке Англикано-православного диалога была вызвана животрепещущими насущными последствиями исторической реальности, в частности массовыми гонениями и репрессиями верующих в Советском Союзе.

Епископ Франк, председатель Содружества, заверил всех, что политика не относится к сфере интересов Содружества, она является областью познания только в той мере, в которой это необходимо для понимания социологических вопросов или других аспектов христианской мысли. Главное то, что у Содружества нет никаких политических манифестов или уставов⁶⁶. С этого времени стала заметна тенденция к более академическому уровню и характеру издания.

После войны между англиканами и православными воцарился принцип политического «мирного сосуществования»⁶⁷. Неугасающий интерес к Православию привел к тому, что в 50-е годы была организована поездка в Москву⁶⁸. Во время визита делегации Англиканской Церкви стало отчетливо видно, что все расколы, произошедшие внутри Русской Церкви, в той или иной степени были связаны «с вмешательством Советского правительства в церковную жизнь России»⁶⁹. Столкновение политики и богословия, равно как политики и Церкви, с исторической регулярностью приносит горькие плоды.

 

Письменный Англикано-православный диалог

В послевоенный период письменный Англикано-православный диалог расширил поле своей деятельности: издаются брошюры, буклеты, готовятся к печати сборники материалов конференций, среди них получившие широкую популярность «Матерь Божия» и «Ангелы света и силы тьмы».

Среди публикаций самые значительные следующие:

   • «Учение о Святой Троице в изложении для детей» (Д. Читти);

   • «Святость, праведность, совершенство» (Х.А. Ходжис);

   • «Единство, истина, святость» (М. Рамсей);

   • «Призывание имени Иисусова» (автор – православный монах);

   • Перевод Великого покаянного канона св. Андрея Критского (Д. Читти).

Среди отдельно изданных текстов выступлений самые значительные следующие доклады:

   • «Церковь Англии и Восточная православная церковь» М. Рамсея (1946);

   • «Англиканство и Православие» Х.А. Ходжиса (1955);

   • Лекции о. Льва Жилле «Пастырь» (1968) и «Неопалимая купина» (1971).

За 50 лет существования Содружества под его эгидой было издано много литературных трудов на религиозную тему (более 40 книг и брошюр). Среди книг о Православии, изданных на западноевропейских языках, лишь несколько было написано не членами Содружества. Выпускались грампластинки и слайд-фильмы, которые содержали ценный материал для изучения межконфессионального сотрудничества.

Переводы требовали напряженной работы: невозможно преувеличить их значение в деле изложения учения и опыта Церкви. Необходимо было сформулировать и передать богословие православной экклезиологии, используя термины и понятия, доступные англиканам. Трудность этой первоочередной задачи заключалась «в объяснении своих экклезиологических убеждений» и «выражении их в согласованных богословских терминах»⁷⁰.

Проблематика Англикано-православного диалога также заключалась в сложностях различения между первостепенным и незначительным как у англикан, так и у православных. Несмотря на то, что вопросы единства без единообразия не всеми приветствовались, тем не менее была осуществлена попытка практического воплощения соборности. Эта попытка столкнулась с проблематикой различного восприятия соборности: для англикан это понятие раскрывается практически в уживании в одном исповедании протестантизма, католичества и православия (см. опубликованную ранее Первую часть этой статьи о течениях в англиканской Церкви – Высокой, Широкой и Низкой церкви⁷¹). А для православных суть соборности сокрыта в идеале, завещанном древней Церковью и защищаемом «всей новой русской мыслью»⁷², но не всегда проявляемом в жизни Церкви (извечный конфликт между теорией и практикой).

Инерция, консерватизм (присущий любой конфессии), а главное – противоречия между внутренним разнообразием (хаосом) и внешним (вариациями) привносили сложности правильного восприятия друг друга. Культурный, интеллектуальный «русский хаос» сталкивался с «английской трезвостью»⁷³. Для иностранцев, как говорил Георгий Федотов в своей речи еще в 1937 году, «наши высказывания» часто производили впечатление «глоссалии», а «наша собственная мысль не всегда достигает внутренней ясности», в отличие о английской мысли, изумительно организованной. Следует отметить, что не всегда эта консервативная твёрдость и ясность западной мысли, исторически сложившаяся в процессе отождествления Запада со всем Христианством в целом и, как следствие, приведшая к настойчивому отодвиганию Востока «на периферию его исторической памяти», способствовала плодотворной дискуссии: «сознание Запада вполне уже окрасилось чувством самодостаточности»⁷⁴.

В последние десятилетия среди текстов, привлекающих особенное внимание англикан, можно указать аскетические сочинения восточно-христианских отцов и исследования фундаментальных религиозно-философских вопросов. Поднимаются также вопросы практического вероисповедования, не последним является вопрос подлинности личных отношений с Богом. Обсуждается не совсем однозначное, по-разному понимаемое, стремление быть «честным перед Богом»⁷⁵. «Типичный современный англиканин скорее будет сохранять довольно слабую, но подлинную веру, вместе с чувством ее реальной, практической значимости, чем на словах поддерживать весь набор эзотерических догм, которые, как кажется, не имеют никакого отношения к действительности» ⁷⁶.

Этот период Англикано-православного диалога характеризуется:

   • Проявлениями развития богословия истории на теоретическом поле и практическом его воплощении при взаимодействии двух конфессий.

   • Чувством единения в вере между британскими и русскими христианами.

   • Глубоким интересом друг к другу, невзирая на доктринальные и экклезиологические различия.

   • Высочайшим богословским уровнем межконфессионального диалога.

   • Преувеличенными надеждами на реализацию воссоединения церквей, признания англиканского священства и общей Евхаристии.

   • Отсутствием единой позиции со стороны всей Православной Церкви.

 

 

ВТОРОЙ РАЗДЕЛ

Голос Православия в контексте Англиканской какофонии (1968-2021)

Глава 3.

Время перемен. Кризис Англиканской Церкви и его последствия для межконфессионального диалога.

В течение всего рассматриваемого столетнего периода (1920-2020) изменения происходили с обеими Церквами. Сперва в этом разделе кратко будет предоставлен обзор метаморфоз, происходящих с Православной Церковью, а затем – более подробно – описание вектора развития Англиканского Сообщества после 1968 года. Как естественное следствие этих процессов, также произошли изменения в Англикано-православном диалоге и деятельности Содружества, которые будут рассмотрены вместе с анализом современной ситуации и будущих перспектив.

 

Изменения в Православной Церкви на Британских островах

Статус и положение Русской Православной Церкви менялись: Церковь прошла путь от беженки, гонимой после кровавых и трагических событий Октябрьской революции 1918 года, превратившейся в скомпрометированную советским правительством «заложницу»⁷⁷, смертельно раненной и боровшейся за выживание в период после Второй Мировой войны, до утвердившей свою независимость и ставшей гораздо свободней от влияния со стороны других конфессий на Западе.

Как только положение Православной Церкви стало укрепляться, устанавливаться, она все меньше и меньше зависит от Англиканской Церкви, а необходимость поддерживать взаимодействие и уповать на поддержку и помощь англикан постепенно отпадает. Из Церкви начала ХХ века, горсточки гонимых беженцев в смертельной опасности, ищущих приюта и крова для эмигрантской общины без какого-либо статуса, Русская Православная Церковь приобретает юридическое и церковное признание, образовываются РПЦЗ и Экзархаты. Например, Русская Православная Церковь Московского Патриархата вырастает в самостоятельную Сурожскую епархию с постоянно растущим количеством верующих и ростом приходов. Голос представителей всех православных юрисдикций начинает звучать все громче.

В период после 1968 года началась эволюция и в деятельности Содружества св. Албания и преп. Сергия. Значительный прилив греческих богословов позволил голосу Православия звучать в другой тональности, иногда с хаотичными нотками. Например, в 1976 году под авторством архиепископа Афинагора, главы Греческой Православной Церкви в Великобритании, был опубликован документ «Фиатирское исповедание», написанный в духе искажения Православных доктрин. Отрыв от вероучительных истин и стремление адаптироваться к новому времени вызвали критику со стороны владыки РПЦЗ Никодима (Нагаева)⁷⁸, а затем и всего Православного сообщества.

Наконец, противники участия в экуменическом движении (представители РПЦЗ⁷⁹) признали тот факт, что «окружающий мир не может быть ограничен стерильным осуждающим отношением к проявлениям»⁸⁰ этого движения; вследствие этого у них поменялось и само отношение к Англикано-православному диалогу. Верующие стали разделять мнение, что Бог позволил эмигрантам разметаться по всему миру для того, чтобы они могли свидетельствовать «всем народам» истины Православия. Если ранее, в основном, взаимодействие с англиканами сводилось к поддерживанию дружеских связей с представителями Англиканской Церкви, то теперь укрепилось желание миссионерства.

В 1978 году число членов Содружества выросло до трех тысяч человек в Англии, а в других странах насчитывалось 30 отделений (филиалов). Среди участников в диалог вступили католики и принявшие Православие британцы, французы, немцы, голландцы, бельгийцы и датчане. Такой рост членов Содружества вызывал обвинения в чрезмерном усердии и стремлении православных участников обратить других в свою веру. На критику прозелитизма лучше всего давали ответ (как своими словами, так и свидетельствуя самой своей жизнью) митр. Антоний Блум, архимандрит Лев Жилле и митр. Каллист Уэр.

Становилось очевидным, что Англикано-православный диалог обогатился участием в нем православных богословов западного происхождения: их присутствие подчеркивало вселенскость и универсальность Православия. Продажи книг о Православии достигли рекордных высот, принявшие православие англичане могли лучше выразить его дух на языке, близком западному читателю или собеседнику. Начали устраиваться вечера для неформальных встреч, на которые, кроме англикан, приглашались представители различных деноминаций, миссионерские общества, представители издательств религиозной литературы. Православие более не воспринималось как особая древняя и экзотическая форма христианства, свойственная только восточным народам. Именно эта эволюция деятельности Содружества самая значительная – в Англикано-православном диалоге участвуют представители других конфессий.

«Вместе с тем западные православные были призваны к тому, чтобы пo-новому выразить православный опыт… Рядом с церквами православного Востока, каждая из которых внесла свой уникальный вклад во вселенское православие, стали расти и развиваться молодые православные общины …, каждая со своими характерными национальными особенностями»⁸¹. Конференции Содружества не потеряли свой богословский характер (доклады о духовной жизни, молитве и мистической традиции), но стали короче и приобрели характер более малочисленных собраний с узкой тематикой.

Проследить изменения характера и содержания Англикано-православного богословского диалога можно в текстах журнала «Соборность». В 1978 г. журнал «Обозрение Восточных Церквей» (The Eastern Churches Review), основанный двенадцатью годами ранее Б. Фрай большей частью для англикан, прекратил свое существование как самостоятельное издание и был объединен с журналом «Соборность», что привело к еще большему увеличению состава редакции и количеству западных авторов. Среди новых членов редакционной коллегии впервые появились католики (член ордена иезуитов Роберт Мюррей и священник Норман Рассел). Работы, опубликованные в этот период, характерны тем, что они:

   • отразили рост греческого богословского творчества,

   • подчеркнули лидирующую роль западных православных участников.

Среди новых участников Англикано-православного диалога самое значительное место занял митр. Каллистос Уэр, богослов и преподаватель Оксфордского университета в области восточных исследований, принявший Православие. Его объективное и дружеское отношение к Англиканской Церкви и Католичеству принесло ему не только известность, но и признание среди западных богословов за труды в сфере примирения Востока и Запада. Православные священники в Англии рекомендуют книги именно митр. Каллистоса для катехизиса англоязычных, которые начинают проявлять интерес к Православной Церкви или уже начали готовиться к принятию Православия. Его книги о вероучении Православной Церкви являются эталоном полного, ясного и точного изложения догматических основ, включая и церковную историю.

К сожалению, период после 1977 года отмечен признаками упадка Англикано-православного диалога, а Содружество покинули самые активные и выдающиеся его участники. Из самых значительных потерь следует отметить смерть о. Льва Жилле, который всегда помнил, что «Содружество внутренне скреплено общим пониманием и признанием единства во Христе, которое разделяют все христиане»⁸², а также Николая Зернова, скончавшегося в 1980 году. Содружество «было его детищем»⁸³, а в жизни его «было два главных ориентира: Россия и христианское единство»⁸⁴.

В течение этого десятилетия сменялись секретари один за другим, создавалось впечатление начала сложных «новых» времен: «Мы пытались переосмыслить наше предназначение, будучи уверены, что Содружество должно играть важную роль в примирении Востока и Запада, но порой не понимая вполне, в чем эта роль должна заключаться»⁸⁵. Вопрос о воссоединении Церквей утратил как привлекательность, так и свою жизненность. Если во время расцвета Англикано-православного диалога были две четкие тенденции со стороны православных: 1) миссионерство (Флоровский и др.) и 2) обмен опытом (Лосский и др.), то в этот период цели потеряли и актуальность, и ясность. Главные усилия были направлены на встречу православных и англиканских студентов, но тематика «молодежного диалога» была оторвана от злободневных, насущных вопросов реального исторического существования Церкви. Это видно по выбору тем диалога на конференциях: популярными стали конференции о мученичестве, духовной традиции христианского пустынного монашества, дискуссии о восточном и западном понимании священства, исследования иконографии и пр.

Следует отметить, что свидетельство о разных аспектах Православного вероучения принесло свои практические плоды. Еще в течение предыдущего века «сильно стали говорить и о восстановлении икон в храмах»⁸⁶. Попытки раскрыть истинную красоту богословия иконы на страницах журнала «Соборность» и переосмыслить враждебное протестантское наследие предприняла целая плеяда авторов, в том числе англикан⁸⁷. В результате Англикано-православного диалога⁸⁸, и не без влияния церковных иерархов⁸⁹, «сегодня во многих Англиканских церквах находится как минимум одна икона, что указывает на возвращение Англиканской церкви к ее собственным традициям, начиная с VI века»⁹⁰. Обогащение и более полное понимание традиций друг друга помогло привести к чувству более полной близости между англиканами и православными.

Дом св. Василия, который перестал быть активным центром Содружества, в 1993 году пришлось продать, а офис Содружества был перемещен в Оксфорд, в Центр (Дом) св. Григория и св. Макрины (также основанный Николаем Зерновым). После кончины о. Льва Жилле в домовой церкви Центра св. Василия больше не совершались регулярные богослужения, книжная лавка при Доме перестала выполнять свою функцию, а библиотека больше не пополнялась.

 

Вектор развития Англиканской Церкви

Реальность для Англиканской Церкви состояла в изменениях иного характера. В шестидесятых годах произошел стремительный рост радикальной теологии, повлиявший на изменение восприятия основополагающих и вероучительных догматов, а именно о Троице и Воплощении. Появились попытки объяснить христианскую веру в жестких рамках научных предположений, отвергая традиционные идеи, им не соответствующие. Это протестантское движение затронуло как католиков, так и англикан. Ответ на это движение было дано Содружеством публикацией брошюры «Православие и смерть Бога».

Как следствие, влияния, коснувшиеся догматического богословия и вероучения, спровоцировали изменения и в сфере экклезиологической. Самые значительные тенденции проявились в стремлении адаптировать христианскую догматику и экклезиологию к нуждам современности. Исторически терпимость Англиканской Церкви воспринималась ею самой как признак истинной кафоличности. Это мнение разделяли и некоторое православные богословы, и церковные писатели. Например, эта терпимость, по мнению Георгия Федотова⁹¹, происходила от:

   • глубокого социально-церковного воспитания и социального характера христианства;

   • старой англиканской привычки к совместному служению истине и борьбе⁹² за нее;

   • уважения к чужому мнению и многообразию;

   • английской солидарности, без которой невозможно общение, как подлинной харизмы английского народа.

На протяжении многих веков, начиная со дня первого издания в 1549 году до настоящего времени, Англиканское сообщество использует единый сборник теологических богослужебных текстов – «Книгу общественного богослужения», (англ. The Book of Common Prayer, «Книга общих молитв»), подвергшуюся неоднократным изменениям, принятым большинством церковнослужителей. Кроме текстов последования литургии и собрания молитв, «Книга общественного богослужения» также содержит фундаментальное общее руководство по основам веры и религиозной практики, скрепляя таким образом Англиканское сообщество. Наряду с ней «39 Статей англиканского вероисповедания» (версии 1563 на латыни и редакции 1571 года на английском) являются доктринальными источниками вероучения Англиканской Церкви. Но эти «скрепы», общепринятые теологические документы, являющие образец единомыслия англиканства, все больше и больше остаются на уровне древней устаревшей теории. Несмотря на использование общего богослужебного и доктринального учительства, одобренного большинством, некоторые англиканские церкви создали иные богослужебные книги и пользуются другими текстами. А стремление к инклюзивности, размыванию рамок вероучения и границ Церкви стали декларироваться как благо. Если столетие назад, например, англикане хотели привлечь в свои ряды «континентальных протестантов», чтобы те «дали своему вероучению и своей церкви вид более совершенный, в каком находится ныне англиканская церковь»⁹³, то современная Англиканская Церковь, допуская искажения истины, теряет свое богатство, которым раньше могла щедро делиться с другими.

На протяжении последних ста лет, а особенно в последние десятилетия, Англиканская Церковь с постоянством и последовательностью декларирует свою благосклонность по отношению ко всяческим формам выражения религиозности. Если столетием ранее, например, последователь Оксфордского движения англо-католик Матью Вудвард, настоятель англиканской церкви, после жалоб прихожан был привлечен к суду (1872) за «утерю фундаментальных протестантских»⁹⁴ церковных практик, то в настоящее время, скорее наоборот, священник будет отвечать за дискриминацию и отсутствие инклюзивной политики по отношению к «иным» запросам.

Ряд приходов ввели церковные практики открытой для всех Евхаристии (так называемой практики «евхаристического гостеприимства»⁹⁵), в соответствии с которой любой крещеный христианин, исповедующий веру в Святую Троицу, может принимать участие в таинствах. Во время богослужений англиканские священники молятся не только за предстоятелей своей Церкви, но и за иерархов других христианских конфессий, таких как папу Римского, православных патриархов и др.

Свобода в удовлетворении индивидуальных духовных запросов, даже имеющих мало общего с христианством, принимается, приветствуется и обеспечивается Англиканской Церковью. В связи с этим она в настоящее время представляет собой широкий, разнообразный спектр услуг религиозного характера. И именно эти тенденции привели Англиканскую Церковь к серьезному кризису, который официально никогда не был признан. Этот кризис начался с дискредитации самого англиканского сообщества, непосредственно связанной с заявлениями священства и позицией церковнослужителей высокого иерархического уровня. Политкорректность Англиканской Церкви начала отталкивать менее отзывчивых на нововведения англикан, которые по-прежнему искали и неизменно, на протяжении почти столетия, находили (и продолжают находить) разностороннюю поддержку в Содружестве св. Албания и преп. Сергия. Тем не менее, многие верующие были вынуждены пытаться или найти свою «нишу» в англиканском сообществе, или покинуть его.

На протяжении всей истории Англиканской Церкви отдельные церковные деятели, богословы, миряне или даже целые группы единомышленников покидали лоно своей конфессии по тем или иным причинам. Но самые значительные «исходы» из Англиканской Церкви появились именно по вышеуказанным причинам возникновения либеральных течений. В связи с этим Англиканская Церковь начала испытывать трудности еще в 1963 году, с появлением публикации епископа Вулвичского «Честен перед Богом»⁹⁶, в которой приветствовались темы либеральных изменений в Церкви.

Назначение Дэвида Дженкинса епископом Даремским в 1984 году привело к тому, что многие верующие стали искать возможности перейти в другую конфессию, чаще всего в католицизм или Православие. Епископ Дженкинс публично и открыто отрицал историческую реальность Воскресения Господа нашего Иисуса Христа. К сожалению, высшая церковная власть восприняла эти заявления в духе терпимости. Несмотря на общенациональную петицию, организованную капелланом Хертфордской Кафедральной школы Уильямом Ледвичем, архиепископ Йоркский никак не отреагировал на подобное отрицание вероучительных и основополагающих основ христианства со стороны епископа.

Петиция, а не полемика… «Да, в Церкви было много споров, и все ее земная эпоха наполнена ими, бывали они не только в смутные эпохи, подобные нашей, но и во время расцвета церковной жизни, в золотые века Вселенских соборов и отцов Церкви. Только тогда никто не дерзнул бы что-нибудь в Церкви признать неважным. Поэтому и спорили, поэтому и шли на гонения и ссылки за одно слово, за одну «йоту» …, что превыше всего на земле ставили истину и верность ей. И в этих спорах было больше подлинной любви к Церкви и людям, которых сам Господь Своим воплощением счел достойными познания истины, больше горения, больше веры, чем в теплохладной «широте» и «терпимости» нашего времени…»⁹⁷

С этого периода либерализм был официально принят лидерами Англиканской Церкви. Начали появляться новые свидетельства о том, что священство сомневается не только в истинности церковного предания и непоколебимых фундаментальных основах христианства, таких как историчность Воскресения, но и в других доктринальных истинах, например таких как вера в реальность непорочного зачатия. Некоторые из священнослужителей даже высказывали взгляды, близкие к буддизму. Одним из таких персонажей был соавтор книги «Миф о Божием Воскресении» священник Дон Капитт (Cupitt).

В восьмидесятых и девяностых годах появляются разговоры о женском священстве. Они возникли не столько из-за того, что случаи рукоположения женщин в Америке были известны уже с 1970-х годов, а скорее по причине отсутствия незыблемых вероучительных Истин, игнорирования Священного Писания среди англикан и глубокой секуляризации Церкви. Феминизм, принятие гомосексуализма, вседозволенность, толерантность к всевозможным нравственным и социальным проявлениям привела к еретическим крайностям. Например, некоторые священники даже отказывались называть Бога «Отцом»⁹⁸.

Показательным примером является признание священника Энтони Фримена в том, что он не верит в Бога. Этот человек занимал одну из главных должностей в отделе пастырского просвещения диоцезы, которую ему пришлось покинуть в 1993 году, но он продолжил «проповедовать» в своем приходе, где успешно и оставался настоятелем.

Секуляризация Англиканской Церкви достигла таких размеров, что в 1992 году решением Синода было предложено женское священство. Парламент утвердил это решение. А в 1993 году был издан текст «Акты Синода» с инструкциями воплощения этого решения на практике. Правда, следует отметить, что в актах были оговорены специальные условия и для тех «нишевых» приходов, которые не согласятся принимать это новшество: им будет позволено иметь священника только мужского пола.

Среди епископов-традиционалистов следует упомянуть Эдвина Барнса, епископа Ричбороу, и его преемника о. Кита Ньютона как служителей, верно окормлявших свою растерявшуюся в условиях церковного кризиса паству. Их традиционализм и убеждения привели их к участию (по благословению папы Римского) в устройстве в 2011 году организации «The Ordinariate of Our Lady of Walsingham» для бывших англикан, желавших перейти в католичество. Активная деятельность Э. Барнса и К. Ньютона в создании и деятельности этой организации была высоко оценена, оба стали лидерами этого движения.

В течение этого периода многие вдохновители диалога и сотрудничества с Православием начали переосмысливать свое положение. Несмотря на то, что сдержанные англикане избегают крайностей «в богословии, церковном устройстве и богослужении»⁹⁹, не все представители крайних направлений были склонны к компромиссу на этот раз. Члены Англиканской Церкви, которые прочувствовали невозможность оставаться в Церкви, которая искажает догматику и богословие христианских доктрин, исповедует эти искажения на высшем официальном уровне и приветствует толерантность к декларациям отрицания вероучительных истин, основ, на которых зиждется христианство, покинули ее, глубоко разочаровавшись в том курсе, который она приняла. В лоне Англиканской Церкви осталось незначительное количество богословов, церковных деятелей или верующих, которые бы сохранили какой-либо интерес к Православной Церкви. В стенах англиканского сообщества остались в подавляющем большинстве только те, которые «благовествуют свой личный клочок пути»¹⁰⁰.

Большинство из тех, кто были инициаторами, движущей силой, духовными лидерами, деятелями (сеятелями и жнецами) воссоединения и межконфессионального официального диалога с православными, перешли под омофор Православной Церкви, католичества или присоединились к другим конфессиям. В это время площадкой для официального диалога между англиканами и православными стали «Англикано-Православные совместные вероучительные собеседования» (Anglican-Orthodox Joint Doctrinal Discussions). Комиссия заключила, «что если англиканские церкви начнут ординацию женщин, это создаст очень серьезные препятствия для развития отношений между двумя церквами в будущем» (1976). «Некоторые православные участники хотели сразу же прекратить диалог, другие – понизить его статус»¹⁰¹ (1977).

Следует признать, что не миссионерство сыграло решающую роль в переходе англикан в Православную Церковь, а именно кризис внутри самой Англиканской Церкви. Богословская деятельность или участие в общественной жизни отдельных ярких православных проповедников и священнослужителей лишь сопутствовали духовным поискам самих англикан в желании обрести дом истинной веры. Если в XIX веке «Высокая» Англиканская Церковь ищет признания у Православного мира и Католической Церкви, пытается найти пути к сближению, то к концу ХХ века эти вопросы полностью теряют свою актуальность. В Англиканском сообществе остались те, кто изначально не имел никакого особого интереса к Православию¹⁰², или, наоборот, относился негативно к самой идее совместного сотрудничества. Многих из них гораздо сильнее заботили проблемы гомосексуалистов, социального служения и гуманизма, чем следование заветам Христа, и их дискуссии и полемика в основном были сосредоточены на этом.

 

Глава 4.

Англиканская Церковь и Православие сегодня.

Христианство или церковианство?

Некоторые богословы и церковные писатели ХХ века¹⁰³ затронули экклезиологическую тематику в парадигме следующего вопроса: Церковь – это Небо на земле или церковная организация? Так как в Англиканскую Церковь свободный вход для всех, то это рождает не конфликт, а уникальное в своем роде примирение как с ортодоксией, так и с ортопраксией¹⁰⁴: «В силу исторических причин Церковь Англии вынуждена была принять многообразие … и постепенно привыкла к мысли, что христиане расходятся, и часто очень существенно, в вопросах веры и поведения»¹⁰⁵. Эта установка способствовала тому, что Англиканская Церковь в настоящее время являет собой содружество разнообразных религиозных течений под эгидой иерархического устройства единого церковного института.

Как уже отмечалось, система иерархии Англиканской Церкви во многом схожа с другими иерархическими церквями, в т.ч. и с Православной Церковью. Но ее особенностью является относительная свобода в богослужении и литургической традиции, в разнообразии форм выражения вероисповедания и духовных практик, приходской организации и церковной жизни. Разница между отдельными традициями обуславливает разительное отличие между епископскими церковными округами и отдельными приходами даже внутри одной и той же диоцезы, являясь следствием естественного развития основополагающей идеи Реформации, согласно которой каждому индивидууму открыт непосредственный доступ к Богу¹⁰⁶. Как известно, это послужило как в прошлом, так и в настоящем препятствием для продуктивного диалога и сотрудничества с Православием, по причине отсутствия единого вероучения, единой мотивации, сплоченной общецерковной постановки реалистичных целей. Эсхатологическое видение церковной жизни и акцент на сотериологии богословия помогли Православной Церкви избежать «противопоставления харизмы и институции» (Оливье Клеман). Сами члены Англиканской Церкви, глубоко размышляющие над сутью своего вероисповедания, находятся в крайне затруднительном положении по причине именно «экстремального»¹⁰⁷ разнообразия идей и диаметрально противоречащих доктринальных вероучений. Христианство и его истины отходят на второй план. Исповедание веры сводится к «доступу к Богу» индивидуума в церковной организации (церковианство).

Также гипертрофированный акцент на общественном служении все чаще заменяет необходимость исповедовать и следовать вероучительным истинам: большее значение приобретает благополучие и комфорт отдельно взятого человека. Несмотря на то, что в исторической традиции общественная деятельность Церкви всегда воспринималась как неотъемлемая часть общегражданской социальной активности, основное внимание следует уделять тому, что это служение никогда не было оторвано от истинной веры во Христа во всей полноте православного вероучения. В отличие от православного взгляда, общественное служение часто воспринималось как нравственный эквивалент верующего англиканца. Более того, стремление к сотрудничеству с целью служения воспринималось как условие более глубокого и содержательного единства, которое «имеет смысл не для нас самих, не в качестве одного из моментов восстановления церковной структуры, но что оно необходимо для того, чтобы мы могли сообща служить другим»¹⁰⁸.

А после решения о принятии женщин на церковнослужение¹⁰⁹ Англиканскую Церковь покинула оставшаяся горсточка верующих в незыблемость христианского вероисповедания, разочаровавшись в происходящей подмене духовных ориентиров. Страшный и важный урок для Православной Церкви: свято хранить вероучительные истины и не подменять христианство на церковианство¹¹⁰.

Современные исследователи¹¹¹ англиканства пытаются найти ответы на вопросы о взаимоотношениях Церкви и власти, которые особенно насущны в контексте Англиканской Церкви. Например, Епископальная Церковь США (содружество англикан Америки) еще к периоду зарождения Оксфордского движения «в силу своей автономии и независимости от светской власти обладала большим, в сравнении с Церковью Англии, потенциалом для восстановления всех утраченных норм церковной жизни, что неоднократно подчеркивали сами епископальные лидеры»¹¹².

Также современными богословами поднимаются темы и о желании «идти в ногу со временем», о других насущных проблемах англиканства. Среди этих вопросов есть и те, которые касаются экклезиологической модели современной церкви: «Англиканство» – это система идей или религиозный институт? Англиканская Церковь – это объединение национальных автономных церковных провинций или единое сообщество? Англиканская Церковь – это экклезиологическое пространство вероисповедания христианства или религиозный клуб? На эти ответы не существует однозначного ответа, но в процессе осмысления богословия истории, возможно, активизируется развитие инициатив или движения¹¹³ за обновление Церкви и осознание ее истинного предназначения в этом мире.

 

Миссионерский экуменизм и проблематика межконфессионального диалога

Проследить и изучить изменения целей и задач межконфессионального официального диалога в течение последних десятилетий можно подробно исследуя как официальные отчеты Англиканской Церкви, так и доступные официальные материалы на других платформах¹¹⁴. Главный вектор развития диалога постепенно ведет вниз, а в последние 50 лет происходит снижение целей с высоких (воссоединение Церквей, восстановление единства, развитие богословской мысли) до практических и более прагматичных (обмен мнениями и укрепление дружеских связей). Высокие цели потеряли свою актуальность; окно возможностей (и желание их реализации) закрылось с началом экклезиологического кризиса Англиканской Церкви и изменением направленности богословия истории.

Изначально недостаток общих предпосылок, различие между православной и англиканской ментальностью, «которое шире и глубже любого перечня богословских тем»¹¹⁵, и, главное, расхождения в вероучениях проявились как препятствующие межконфессиональному диалогу факторы. Затем, единство англиканства в многообразии и всеобъемлемости богословия, литургической и духовной практики оказалось проблематичным: «Какова степень многообразия, соизмеримая с единством?»¹¹⁶ Ведь единство — это не частный признак, и единая Церковь Христова «есть Тело Его, и Христос неразделен»¹¹⁷.

Позиция и принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию и в сфере взаимодействия с межконфессиональными организациями были подробно изложены в документе, составленном в 2000 году на Юбилейном Архиерейском Соборе¹¹⁸. В последние несколько лет Русская Православная Церковь перестала активно участвовать в экуменическом движении, участницей которого она являлась с начала XX века. Эта тенденция была обусловлена рядом причин, главная из них – разрешение женского священства. Как уже было сказано, в Англиканской Церкви все же сохранились приходы (это довольно малочисленные общины) на особом положении, с альтернативным обеспечением богослужения священниками только мужского пола. Следует отметить, что эти группы достаточно активные, несмотря на их малочисленность.

В сознании официальной Англиканской Церкви Англикано-православный диалог исторически воспринимался как бессистемный и случайный¹¹⁹. Во время периода расцвета диалога между англиканами и православными четко определились три сферы обоюдного интереса: вероучение и богословие, богослужение и литургика, экклезиология и церковное устройство¹²⁰. В прошлом этот интерес определял общие цели сотрудничества и благотворно влиял на решение проблематичных вопросов. В настоящее время цели официального межконфессионального диалога сформулированы расплывчато и нечетко, в общих словах, но главная мысль выражена в стремлении к проведению миссионерского экуменизма¹²¹.

Современная Англиканская Церковь декларирует свое взаимодействие решительно со всеми христианскими Церквами и конфессиями как способ благотворного влияния на социальные группы, сообщества (community)¹²² и общество в целом в своей стране¹²³. Как писал еще в октябре 1932 года монах Василий (Кривошеин), впоследствии архиепископ Брюссельский и Бельгийский, «современное западное христианство почти совсем утратило истинный смысл религии, заменив все ее содержание нравственной проповедью. … его полное оскудение, являющееся, как я убежден, следствием его отрыва от истинной Церкви, в коей сохраняется в неповрежденном виде учение Христово и вся полнота Божественной благодати»¹²⁴. Если спустя несколько десятилетий ситуация с научением христианской морали, как личной, так и общественной, и замена христианства проповедью жизненной нравственности членов Церкви в связи с экклезиологическими изменениями сошла на нет, то второе утверждение архиепископа Василия осталось неизменно верным – духовная жизнь (как и миссионерство) во всей полноте возможны только в духе Истины и в лоне Православной Церкви.

Чем больше современная Англиканская Церковь приветствует либеральные изменения и склоняется к ним, тем больше она теряет связь со своим предназначением – и, как следствие, реализацию своей собственной миссии. Ведь именно в «совместном» с другими конфессиями миссионерстве она видит смысл сотрудничества и сосуществования в христианском мире. Но в «Церкви мир и согласие неотделимы от истины»¹²⁵.

Следует отметить, что, отдельно не выделяя значимость сугубо Англикано-православного сотрудничества, официальной Англиканской Церковью тем не менее предпринимаются регулярные меры для предоставления возможности межконфессионального общения. В частности, в рамках экуменической официальной деятельности Англиканское сообщество учувствует в «Круглых Столах»¹²⁶ с представителями различных конфессий.

Еще одна, новая проблематика в сфере Англикано-православного диалога возникла в связи с событиями современной церковной истории, когда были нарушены связи и единство внутри самой Православной Церкви. Взаимодеятельность Англиканского церковного сообщества на разных уровнях непосредственно с православными участниками в течение последних нескольких лет осложнилась по следующим причинам:

   • глубокие разногласия между Московскими и Константинопольскими Патриархатами по вопросу статуса Украинской Церкви, приведшие к разрушению единства, Евхаристического общения и единомыслия внутри Православия;

   • отзыв участников РПЦ из многих всеправославных сообществ и международных экуменических организаций;

   • вывод представителей РПЦ из состава Генерального Синода Англиканской Церкви¹²⁷.

Как известно, во все времена отношение к Православной Церкви колебалось, подвергалось политическому влиянию и зависело от внешних отношений на государственном уровне. В этом не было ничего нового: исторически сложилось, что как Англиканская Церковь в России была в некотором роде негласным «филиалом», продолжением посольства, так и Русская Православная Церковь на Британских Островах в лице своих представителей (см. Первую часть этой статьи: а именно о служении священника Яковa Смирнова в Лондонской посольской церкви¹²⁸) вела дипломатическую деятельность. Поэтому не удивительно, что взаимоотношения между Англиканской и Православной церквами часто напрямую испытывали последствия политических и общественных течений в рассматриваемый столетний период. Иногда проскальзывали элементы использования прямого политического влияния на взаимоотношения Церквей. Например, Сербская Православная Церковь, несмотря на кризис Англиканской Церкви, сохранила высокое мнение о ней¹²⁹ и прекрасные отношения с англиканами по причине того, что Великобритания всегда оказывала поддержку сербам. К сожалению, современное политическое напряжение между Российской Федерацией и западными странами добавляет и этот аспект к вопросам проблематики, способствуя угасанию инициатив в сфере Англикано-православного сотрудничества.

Англикано-православный диалог в наши дни поддерживается немногочисленными духовными лидерами Англиканской Церкви. Например, известны некоторые участники межконфессионального диалога, про-православные архиереи: поэт и богослов еп. Монмасский и архиепископ Уэльский, ставший 104-м архиепископом Кентерберийским (2002-2012); глубоко преданный вере апостолов богослов Роан Уильямс¹³⁰; епископ Джонатан Гудл (член Содружества) и епископ Джонатан Бейкер (Фуламский). Сотрудничество не потеряло дружеского характера. Некоторые экклезиологические и догматические темы по-прежнему вызывают интерес, а именно: Христос и Святой Дух; Христос, творение и человечество; Христос и Церковь; тема священнослужения, святые и молитва, хотя энтузиазм «со стороны православных, участвующих в диалоге, в последние годы значительно поубавился»¹³¹. Без сомнений, в настоящее время деятельность Содружества в сфере межконфессиональных отношений остается важнейшей площадкой звучания православного голоса Христианства в англиканском сообществе и западном мире.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Пути развития межконфессионального диалога

Англикано-православный диалог в той форме, в которой он существовал на протяжении всего столетия, завершился. Деятельность официальной Русской Православной Церкви в экуменическом направлении сошла на нет, а неофициальный диалог утратил былой интерес, яркость и привлекательность для обеих сторон. Тем не менее тесные дружеские связи, обмен опытом, практическая помощь, крепкие ранее установленные контакты продолжают развивать и питать межконфессиональный диалог и приносить плоды сотрудничества. Развитие диалога в мире взаимозависимости имеет огромное значение, т.к. ни одна «географическая» часть Церкви не может быть самодостаточной и ни одна традиция не может сказать другой: «Ты мне не нужна»¹³². Англикане, не отступая от традиционных установок, по-прежнему учувствуют в межконфессиональных диалогах на всех уровнях от консультаций с официальными представителями христианских церквей до особого совместного служения (которое на уровне местных общин называется «евхаристическое гостеприимство»), общих молебнов.

Важно то, что братское общение не зашло в тупик: новый поиск более эффективных форм общения приводит к появлению новых направлений, которые принимает в современном мире межконфессиональный диалог. Например, большой интерес к Православию проявляют евангелики. В начале ХХ века этот диалог не представлялся возможным: слишком смущены разницей вероучительных истин были потенциальные участники. Со временем для евангеликов начали открываться богословские сокровища Православия и раскрылся смысл общих аспектов веры: нравственное учение и пастырское богословие, понимание синергии и личного обращения к Господу посредством установления взаимоотношений с Иисусом Христом. Эти факторы повлияли на развитие межконфессионального диалога с евангеликами.

В современном Православном мире все чаще и отчетливее проступают параллели экклезиологического кризиса, известные нам на примере Англиканской Церкви. Общность сотериологических смыслов, солидарность разных общин и приходов, верность Евангельским истинам и установленной Христом идеи Единой Церкви и безошибочного понимания Православной экклезиологии как христоцентричной жизни каждого верующего «в стенах Церкви вокруг Тела Христова» все чаще подвергается искажениям. Христианство подменяется церковианством: служением иерархическому религиозному институту, исполнением церковного обрядоверия, подменой поисков Христа совершением формальных дел.

Современный межконфессиональный диалог представляет собой двусмысленную, неоднозначную область. Православная Церковь не чувствует себя в удобной позиции и состоянии продолжать официальный диалог или сотрудничество. Невозможными стали даже мысли о воссоединении Церквей и о приходе к единству вероучительных основ. Тем не менее принципиальная задача познакомить Англиканскую Церковь с Православием была достигнута. Эта цель была достигнута в межконфессиональном диалоге ХХ века, и деятельность Содружества способствовала тому, что англиканскому миру была предоставлена возможность ознакомиться с сокровищницей православной богословской мысли и глубинами православного вероисповедания. Также она способствовала обмену мнений и продолжает поддерживать Евангельские заветы единства во Христе (будьте едины; в главном согласие, во всем любовь), братской любви и взаимодействия в разных сферах. Не все семена межконфессионального диалога дали плоды, но дружеские соседские отношения – один из них.

В Англикано-православном диалоге рано ставить точку. Прот. Александр Шмеман утверждал, что православные участники межконфессионального диалога должны «1. Быть живыми свидетелями православия и 2. Быть готовыми всегда дать ответ о своей вере»¹³³. Последуем же этому призыву.

 

Единство – это одновременно то, что уже дано, и то, чего мы должны достичь.

О. Сергий Булгаков¹³⁴

---

 

Приложение 1

Иерархическая модель Англиканской Церкви.

В Англиканской Церкви на протяжении веков образовалась и сложилась иерархическая система (которая развивалась и оформилась в современном ее виде к рубежу ХХI века), в органы управления которой входят следующие лица и инстанции:

Королева Англии – высший руководитель Англиканской Церкви. Она назначает Архиепископов, епископов и настоятелей кафедральных соборов после совещания с премьер-министром. Руководство Англиканской Церковью осуществляется совместно двумя Архиепископами: Кентерберийским и Йоркским, а также еще сто шестью епископами, назначенными Королевой. Архиепископ Кентерберийский руководит миссионерским и приходским служением в южных регионах Англии (две трети всех земель), а также он исполняет роль духовного лидера всего мирового сообщества членов Англиканской Церкви. В служение архиепископа Йоркского входят обязанности руководства северной территорией Англии (одной третьей частью).

Два Архиепископа, Кентерберийский и Йоркский, наряду с 24 избранными епископами, состоят на государственной службе в роли членов Палаты Лордов (the House of Lords) и занимают гражданские должности Парламента, называясь при этом Лордами Духовными (Lords Spiritual).

Англиканская Церковь состоит из 42 епархий. Это епископские церковные округа, которые называются диоцезами, и Англиканская Церковь сохранила это название после реформации. Каждый епархиальный епископ осуществляет клерикальное попечительство над священниками, церковнослужителями и несет пастырскую ответственность за приходскую жизнь своей провинции. Помощниками епископов, кроме викарные архиереев, также выступают местные команды управления. Существует особый орган церковного управления – Епископальная Палата (the House of Bishops), в который входят вся епархиальные епископы, а также немногочисленные отдельно избранные архиереи. Епископальная Палата является одной из трех отделов (дивизий) Генерального Синода.

Высшим главным органом управления является Генеральный Синод (the General Synod), в сферу деятельности и ответственности которого входит пастырское руководство церквями на территории Англии и принятие решений, регулирующих взаимоотношения Церкви и общества. Генеральный Синод состоит из епископов, священнослужителей и мирян. Он созывается не реже двух раз в год для обсуждения насущных проблем и различных вопросов, предоставляющих интерес как церковный, так и общественный, принятия постановлений, решений и утверждения церковных законов.

Существенной особенностью англиканского церковного устройства в последние годы стало отражение общей демократизации жизни церкви в секулярном мире. Демократизация церковной жизни привела к более значимому участию мирян: в каждой епархии (диоцезе) и в заседаниях Генерального Синода, наряду с епископами и другими клириками, есть представители мирян.

Существует семь национальных административных органов (NCIs) – Национальных Церковных Институтов (the seven National Church Institutions), целью которых является совместная миссионерская деятельность и служение Церкви. Они тесно работают с приходами и региональными епархиями, школами, национальными и интернациональными организациями, представителями других конфессий, вероисповеданий и религиозных сообществ. В сферу их деятельности входит:

   • исполнение обязанностей в Церковном центральном административном офисе;

   • управление пенсионным фондом, инвестициями и финансами;

   • реализация религиозного просвещения и образования;

   • взаимодействие со средствами массовой информации и осуществление связей с общественностью;

   • приходское развитие;

   • юридическое обеспечение и организация архивов;

   • миссионерство.

 

Приложение 2

Национальные Церковные Институты Англиканской Церкви

(The seven NCIs)

1. Собор Архиепископов (The Archbishops' Council):

Отдел руководства, стратегии, миссионерства, межконфессиональной деятельности, благотворительности и отчетности исполнительной власти.

2. Ламбетский Дворец (Lambeth Palace):

Главный административный офис и резиденция Архиепископа Кентерберийского. Этот институт издавна был ответственен за межконфессиональный диалог и переговоры с Православной Церковью. В настоящее время в сферу его деятельности входит экуменический диалог.

3. Дворец Бишопторп (Bishopthorpe Palace):

Главный административный офис и резиденция Архиепископа Йоркского.

4. Церковная Комиссия (The Church Commissioners):

Управление национальным инвестиционным Церковным фондом и распределение средств для поддержки церковной деятельности.

5. Пенсионное управление Англиканской Церкви (The Church of England Pensions Board):

Предоставление пенсионных услуг для служителей и служащих Церкви.

6. Национальное Сообщество продвижения религиозного образования (National Society for Promoting Religious Education):

Отдел религиозного просвещения и образования.

7. Центральный административный офис Англиканской Церкви (The Church of England Central Services):

Отдел кадров, отдел финансов и ресурсов, отдел информационной техники, юридический отдел, отдел взаимоотношений Церкви с обществом и СМИ, архив.

 

 

БИБЛИОГРАФИЯ

АНТОНИЙ (Сурожский, митрополит), Соборность: сборник избранных статей из журнала Содружества св. Албания и преп. Сергия, Предисловие, Лондон, февраль 1998, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

БИННС (Джон), Содружество св. Албания и преп. Сергия в последние годы, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

БУЛГАКОВ (Сергий, прот.), У кладезя Иаковля. Православие и экуменизм. Документы и материалы (1902-1998), Москва, 1999.

ГАВРИЛЮК (Павел), составитель и автор предисловия: ШМЕМАН (Александр, прот.), ФЛОРОВСКИЙ (прот. Георгий), Письма 1947-1955 годов, Письмо Шмемана Флоровскому от 27 января 1950 г., Москва, ПСТГУ, 2019.

ДЕЙВИ (Колин), Англикане и восточное христианство (Доклад на конференции «Англиканская Церковь», Милан, 1984 г.), «Соборность», 1985.

ДЕСТИВЕЛЬ (Иакинф, священник), Поместный Собор Российской Православной Церкви 1917-1918гг. и принцип соборности, электронный ресурс https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/pomestnyj-sobor-rossijskoj-pravoslavnoj-tserkvi-1917-1918-godov-i-printsip-sobornosti/.

ЗЕРНОВЫ (Николай и Милица), Содружество святого мученика Албания и преподобного Сергия. Исторический очерк, Оксфорд, 1979, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

ФЕДОТОВ (Георгий), Встреча с англичанами (Выступление на собрании парижского отделения Содружества св. Албания и преп. Сергия 7 марта 1937 г.), «Соборность», 1937, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

Св. ФИЛАРЕТ (Дроздов, митрополит), Разговоры между испытующим и уверенным о православии Восточной Греко-Российской церкви, Электронный ресурс https://predanie.ru/book/74872-razgovory-mezhdu-ispytuyuschim-i-uverennym-o-pravoslavii/.

ФЛОРОВСКИЙ (Георгий, прот.), Западные влияния в русском богословии, электронный ресурс https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Florovskij/zapadnye-vlijanija-v-russkom-bogoslovii/.

   - ФЛОРОВСКИЙ (Георгий, прот.), Православная Церковь и христианское единство: статьи и проповеди, «Единство во Христе», (перевод статьи с английского выполнен А. А. Почекуниным по изданию: Florovsky G. Togetherness in Christ, in: The Unity We Seek, ed. Be William S. Morris, 17-27. Toronto; The Ryerson Press; in 1963, Oxford University Press), электронный ресурс https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Florovskij/pravoslavnaja-tserkov-i-hristianskoe-edinstvo-stati-i-propovedi/#0_9.

КАРТАШЕВ (А. В.), Очерки по истории Русской Церкви, т. 2., Православие и современность, электронная библиотека, электронный ресурс ССПБИ, pdf.

КЕНДАЛ (Гордон), Англиканская церковь, 1995, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

ЛОССКИЙ (Николай), Православный подход к англиканству, «Соборность», 1971, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

МЕЙЕНДОРФ (Иоанн, прот.), Кафоличность Церкви, «Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата», N 80, Париж, 1972.

МИХАЙЛОВСКИЙ (Василий), Англиканская Церковь и ее отношение к Православию, Санктпетербург, 1864, электронный ресурс https://azbyka.ru/otechnik/books/file/25572-Англиканская-церковь-и-ее-отношение-к-православию, pdf.

ПСАРЕВ (Андрей, диакон), Доклад Русская Православная Церковь Заграницей и Экуменическое Движение: 1920-1948, прочитанный на 2-й конференции «История Русской Православной Церкви в ХХ веке» в 2002 году, электронный ресурс https://www.rocorstudies.org/ru/2009/09/04/andrej-psarev-russkaya-pravoslavnaya-cerkov-zagranicej-i-ekumenicheskoe-dvizhenie-1920-1948/?utm_source=mailpoet&utm_medium=email&utm_campaign=demo-newsletter_1.

РАМСЕЙ (Майкл), Важность англикано-православных связей (Выступление на конференции Содружества, июль 1938 г), «Соборность», 1938, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

РУССКИЙ АФОН ХIХ-ХХ веков, т. 15, ред. иеромонах Макарий (Макиенко), Афонский период жизни архиепископа Василия (Кривошеина) в документах, Духовные и исторические творения архиепископа Василия, Афон: Русский Свято-Пантелеимонов монастырь, 2014, электронный ресурс https://azbyka.ru/otechnik/books/original/23582/krivoshein_vasili_afonsky_period_2014.pdf.

САМАРИН (Юрий), Стефан Яворский и Феофан Прокопович, в «Сочинения Ю. Ф. Самарина в 12 т.», Москва: Д. Самарин, 1877-1911, электронный ресурс https://www.prlib.ru/item/451011.

ТАГАНОВ (Михаил, диакон), Англо-католики в Висконсине и святитель Тихон: история одной фотографии, Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви, 2006, вып. 2 (19).

ШМЕМАН (Александр, протопресвитер), Собрание статей, 1947-1983, «Важное и неважное», Москва: Русский Путь, 2011.

    - ШМЕМАН (Александр, протопресвитер), Церковь. Мир. Миссия, электронные ресурсы https://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Shmeman/tserkov-mir-missija/10 и https://predanie.ru/book/219139-cerkov-mir-missiya/#/toc64.

УАЙБРУ (Хью), Англикано-православный диалог: прошлое, настоящее и будущее (Доклад на конференции Содружества в 1992 г.), «Соборность», 1993, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

УЭР (Каллист), Николай Зернов (1898-1980), «Соборность», 1981, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

Официальный сайт РПЦ Московского Патриархата: http://www.patriarchia.ru/db/text/418840.html?fbclid=IwAR31j1fYn2TUY4RD1RvMxZbdbV5Lc8SYEHyei1Pf0CRjS2bNlc-h9evzKJQ.

 

Англоязычные источники:

BULGAKOV (Sergius, priest), Minutes, Fellowship of St Alban and St Sergius, Archives, 16th February 1934.

BIRCHALL (Christopher), Embassy, Emigrants, and Englishman: The Three Hundred Year History of a Russian Orthodox Church in London, Holy Trinity Monastery, Jordanville, New York, 2014.

CHITTY (Derwas), Orthodoxy and the Conversion of England, A paper read at the Conference of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, on 31st July, 1947, and subsequently revised by the Rev. Derwas J. Chitty, 1947, Электронный ресурс http://anglicanhistory.org/orthodoxy/chitty.html.

CHRISTCHURCH (David), The crisis in the church of England and the attraction of the Orthodox church, unpublished work.

DOHERTY (Judy), Matthew Woodward: The Discovery of the Relics, in “Finding Eanswythe”, Canterbury: Canterbury Christ Church University, 2020.

GALLAHER (A. B.), Great and Full of Grace, in Williams c. Mills Church and World, Rollingsford: Orthodox Research Institute, 2013.

LOSSKY (Andrew), The Fellowship Conference, «Sobornost», N 16, December 1938, электронный ресурс http://www.sobornost.org/journals-Sob-1-3.html.

MASCALL (E. L.), Editirial, “Sobornost”, N 13 (New Series), March 1938.

NICHOLS (Aidan), Alban and Sergius: the Story of a Journal, Leominster: Gracewing, 2018.

ROWAN (Williams), The Dwelling of the Light – Praying with Icons of Christ, Norwich, The Canterbury Press, 2003.

SALAPATAS (Dimitrios Filippos), The Fellowship of St Alban and St Sergius. Orthodox and Anglican Ecumenical Relations 1927-2012, Cambridge: Cambridge Scholars Publishing, 2018.

WARE (Kallistos, metropolitan), “Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church”, The Inner Kingdom, New York, St. Vladimir’s Seminary Press, 2001, электронный ресурс http://www.myriobiblos.gr/texts/english/wear_journey1.html.

Официальный сайт Англиканской церкви:

   - https://www.churchofengland.org;

   - https://www.churchofengland.org/about/work-other-christian-churches;

   - “Church of England’s Ecumenical Relations 2019 Annual report”, электронный ресурс https://www.churchofengland.org/sites/default/files/2020-01/Annual%20Report%20on%20Ecumenical%20Relations%202019.pdf.

Официальный сайт и архив журнала «Соборность»:

   - http://www.sobornost.org/journals.html;

   - http://www.sobornost.org/?fbclid=IwAR13cUkKTrHhc64hLix-1j6kdbyZfIQyWJ3ZOCFw988jXA_uhty9FuwFN40.

Timeline of Orthodoxy in the British Isles: https://orthodoxwiki.org/Timeline_of_Orthodoxy_in_the_British_Isles#English_.28Stuart.29_Restoration_.281660-1689.29:_Orthodox_Presence_Re-established.

---

 

Ссылки

¹ Электронный ресурс https://predanie.ru/book/74872-razgovory-mezhdu-ispytuyuschim-i-uverennym-o-pravoslavii/.

² Электронный ресурс http://www.lourdes-orthodox.com/menuslovo/90-categoryslovo/113-articleslovo-anglikano-pravoslavnii-dialog-cembridge.html.

³ ФЕДОТОВ (Георгий), Встреча с англичанами (Выступление на собрании парижского отделения Содружества св. Албания и преп. Сергия 7 марта 1937 г.), «Соборность», 1937, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

⁴ BIRCHALL (Christopher), Embassy, Emigrants, and Englishman: The Three Hundred Year History of a Russian Orthodox Church in London, Holy Trinity Monastery, Jordanville, New York, 2014, с. 202.

⁵ ШМЕМАН (Александр, протопресвитер), «ХI. Миссионерский Императив» / Церковь. Мир. Миссия, электронный ресурс https://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Shmeman/tserkov-mir-missija/10.

⁶ ФЕДОТОВ (Георгий), Встреча с англичанами (Выступление на собрании парижского отделения Содружества св. Албания и преп. Сергия 7 марта 1937 г.), «Соборность», 1937, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

⁷ В 1925 году по случаю 1600-летия Первого Вселенского Собора владыка Антоний (Храповицкий) был приглашен в Великобританию на устроенные по этому поводу торжественные мероприятия, где он подчеркнул, что «все инославные исповедания лишены иерархической благодати», кроме Англиканской Церкви, которую «нельзя выделять из ряда других христианских исповеданий, в том числе и католицизма». (Архиепископ Никон (Рклицкий) цитирует воспоминания митрополита Евлогия (Георгиевского) о словах владыки Антония в произведении «Жизнеописание Блаженнейшего Митрополита Киевского и Галицкого»).

⁸ ПСАРЕВ (Андрей, диакон), Доклад Русская Православная Церковь Заграницей и Экуменическое Движение: 1920-1948, прочитанный на 2-й конференции «История Русской Православной Церкви в ХХ веке», 2002, электронный ресурс https://www.rocorstudies.org/ru/2009/09/04/andrej-psarev-russkaya-pravoslavnaya-cerkov-zagranicej-i-ekumenicheskoe-dvizhenie-1920-1948/?utm_source=mailpoet&utm_medium=email&utm_campaign=demo-newsletter_1.

⁹ ДЕСТИВЕЛЬ (Иакинф, священник), Поместный Собор Российской Православной Церкви 1917-1918гг. и принцип соборности, электронный ресурс https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/pomestnyj-sobor-rossijskoj-pravoslavnoj-tserkvi-1917-1918-godov-i-printsip-sobornosti/.

¹⁰ Эта богословская необходимость возникла по историческим причинам. Как известно, большинство из более чем 30 архиереев (цифра дана на 1921 год), оказавшихся за пределами советской России, не имели никакого отношения к экуменической деятельности в дореволюционный период. Исключение составляли архиереи, занимавшие кафедры в Северной Америке (Платон, Александр, Евфимий) и участвовавшие в собеседованиях с представителями Епископальной церкви (членами Англиканской Церкви в Америке), продолжая курс архиепископа, впоследствии Патриарха Московского, Тихона. С позиции русского епископата целью этих контактов было присоединение епископалов к Православной Церкви. Такая позиция, как известно, довлела над межконфессиональным диалогом в дореволюционный период и была доминирующей причиной общения англикан с православными также и на Британских Островах.

¹¹ Эта мысль приветствовалась и многими англиканскими авторами, вплоть до конца XX века, такими как Роберт Ранси (1988: «взаимная поддержка и обогащение друг друга»), Колин Дейви (1984: «союз единомышленников») и др.

¹² ЛОССКИЙ (Николай), Православный подход к англиканству, «Соборность», 1971, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

¹³ ФЕДОТОВ (Георгий), Встреча с англичанами (Выступление на собрании парижского отделения Содружества св. Албания и преп. Сергия 7 марта 1937 г.), «Соборность», 1937, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

¹⁴ GALLAHER (A. B.), Great and Full of Grace, in Williams c. Mills Church and World, Rollingsford: Orthodox Research Institute, 2013, p. 81.

¹⁵ БИННС (Джон, председатель Совета Содружества св. Албания и преп. Сергия), Соборность: сборник избранных статей из журнала Содружества св. Албания и преп. Сергия, Введение, Кембридж, январь 1996, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

¹⁶ ЗЕРНОВЫ (Николай и Милица), Содружество святого мученика Албания и преподобного Сергия. Исторический очерк, Оксфорд, 1979, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

¹⁷ Во второй половине XIX века общества YMCA были открыты в Канаде (Монреаль), США (Бостон), Франции, (Париже), а в 1900 – в России (Санкт-Петербург). Под эгидой этой международной Молодежной христианской ассоциации в 1924 году в Париже было открыто издательство русской книги YMCA-Press.

¹⁸ Впоследствии Русская Православная Церковь Заграницей на уровне официальных соборных определений в своих заявлениях связывала деятельность YMCA с масонством и распространением идей экуменизма и нехристианского гуманизма.

¹⁹ ЗЕРНОВЫ (Николай и Милица), Содружество святого мученика Албания и преподобного Сергия. Исторический очерк, Оксфорд, 1979, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

²⁰ Там же.

²¹ ПСАРЕВ (Андрей, диакон), Доклад Русская Православная Церковь Заграницей и Экуменическое Движение: 1920-1948, прочитанный на 2-й конференции «История Русской Православной Церкви в ХХ веке», 2002, электронный ресурс https://www.rocorstudies.org/ru/2009/09/04/andrej-psarev-russkaya-pravoslavnaya-cerkov-zagranicej-i-ekumenicheskoe-dvizhenie-1920-1948/?utm_source=mailpoet&utm_medium=email&utm_campaign=demo-newsletter_1.

²² LOSSKY (Andrew), The Fellowship Conference, «Sobornost», N 16, December 1938, p.11. (Статья на английском языке доступна на электронном ресурсе http://www.sobornost.org/journals-Sob-1-3.html.)

²³ АНТОНИЙ (Сурожский, митрополит), Соборность: сборник избранных статей из журнала Содружества св. Албания и преп. Сергия, Предисловие, Лондон, февраль 1998, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

²⁴ ГАВРИЛЮК (Павел), составитель и автор предисловия: ШМЕМАН (Александр, прот.), ФЛОРОВСКИЙ (прот. Георгий), Письма 1947-1955 годов, Письмо Флоровского Шмеману от 7 мая 1949 г., Москва, ПСТГУ, 2019, с. 160.

²⁵ Рамсей (Майкл), Важность англикано-православных связей (Выступление на конференции Содружества, июль 1938 г), «Соборность», 1938, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

²⁶ Там же.

²⁷ Использованная в этой работе периодизация развития межконфессионального диалога и сотрудничества Содружества с другими конфессиями принята как православными исследователями (Н. и М. Зерновы, Димитриос Салапатас), так и католическими богословами (Эйдан Николс), а главное – самим Содружеством ( http://www.sobornost.org/journals.html). Подробная хронология Православного присутствия на Британских островах предоставлена в статье на сайте https://orthodoxwiki.org/Timeline_of_Orthodoxy_in_the_British_Isles#English_.28Stuart.29_Restoration_.281660-1689.29:_Orthodox_Presence_Re-established.

²⁸ ЗЕРНОВЫ (Николай и Милица), Содружество святого мученика Албания и преподобного Сергия. Исторический очерк, Оксфорд, 1979, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

²⁹ Архивные материалы Содружества Св. Албания & Св. Сергия, электронный ресурс http://www.sobornost.org/archives.html.

³⁰ ЗЕРНОВЫ (Николай и Милица), Содружество святого мученика Албания и преподобного Сергия. Исторический очерк, Оксфорд, 1979, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

³¹ SALAPATAS (Dimitrios Filippos), The Fellowship of St Alban and St Sergius. Orthodox and Anglican Ecumenical Relations 1927-2012, Cambridge: Cambridge Scholars Publishing, 2018, p. 55.

³² ЗЕРНОВЫ (Николай и Милица), Содружество святого мученика Албания и преподобного Сергия. Исторический очерк, Оксфорд, 1979, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

³³ Там же.

³⁴ ГАВРИЛЮК (Павел), составитель и автор предисловия: ШМЕМАН (Александр, прот.), ФЛОРОВСКИЙ (прот. Георгий), Письма 1947-1955 годов, Письмо Шмемана Флоровскому от 12 августа 1947 г., Москва, ПСТГУ, 2019, с. 112.

³⁵ До войны наиболее активными деятелями Англикано-православного диалога были члены РЭКП (приходы митр. Евлогия), которые принимали самое значительное участие в работе Содружества. После войны русские из Московской юрисдикции присоединились к экуменической деятельности. К сожалению, сотрудничество РПЦЗ с представителями межконфессионального диалога было затруднено тем, что она не находилась в Евхаристическом общении с другими юрисдикциями Русской Церкви. Следует подчеркнуть, что с самых первых дней своего основания РПЦЗ поддерживала дружеские контакты с Англиканской церковью, но не принимала значительного участия в работе Содружества. Подробное исследование роли экуменической деятельности РПЦЗ в период 1920-1948 предоставлен в докладе Андрея Псарева «Русская Православная Церковь Заграницей и Экуменическое Движение: 1920-1948», прочитанного на 2-й конференции «История Русской Православной Церкви в ХХ веке» в 2002 году, электронный ресурс https://www.rocorstudies.org/ru/2009/09/04/andrej-psarev-russkaya-pravoslavnaya-cerkov-zagranicej-i-ekumenicheskoe-dvizhenie-1920-1948/?utm_source=mailpoet&utm_medium=email&utm_campaign=demo-newsletter_1).

³⁶ ЗЕРНОВЫ (Николай и Милица), Содружество святого мученика Албания и преподобного Сергия. Исторический очерк, Оксфорд, 1979, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

³⁷ ГАВРИЛЮК (Павел), составитель и автор предисловия: ШМЕМАН (Александр, прот.), ФЛОРОВСКИЙ (прот. Георгий), Письма 1947-1955 годов, Письмо Шмемана Флоровскому от 12 августа 1947 г., Москва, ПСТГУ, 2019, с. 113.

³⁸ CHITTY (Derwas), Orthodoxy and the Conversion of England, A paper read at the Conference of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, on 31st July, 1947, and subsequently revised by the Rev. Derwas J. Chitty, 1947, Электронный ресурс http://anglicanhistory.org/orthodoxy/chitty.html.

³⁹ “Only, may it be that in some sense the Faith has remained in the West like the Sleeping Beauty needing the kiss of Orthodoxy to raise it back to full life?”, электронный ресурс http://anglicanhistory.org/orthodoxy/chitty.html.

⁴⁰ ГАВРИЛЮК (Павел), составитель и автор предисловия: ШМЕМАН (Александр, прот.), ФЛОРОВСКИЙ (прот. Георгий), Письма 1947-1955 годов, Письмо Шмемана Флоровскому от 12 августа 1947 г., Москва, ПСТГУ, 2019, с. 115.

⁴¹ В этот период активными участниками стали каноник Рональд Пилькингтон (1892-1975), священник Бернард Лиминг (1893-1971) и Барбара Фрай (скончавшаяся в 1968 году).

⁴² ЗЕРНОВЫ (Николай и Милица), Содружество святого мученика Албания и преподобного Сергия. Исторический очерк, Оксфорд, 1979, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

⁴³ УЭР (Каллист), Николай Зернов (1898-1980), «Соборность», 1981, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

⁴⁴ NICHOLS (Aidan), Alban and Sergius: the Story of a Journal, Leominster: Gracewing, 2018.

⁴⁵ КАРТАШЕВ (А. В.), Очерки по истории Русской Церкви, т. 2., Православие и современность, электронная библиотека, электронный ресурс ССПБИ, с. 218, pdf.

⁴⁶ САМАРИН (Юрий), Стефан Яворский и Феофан Прокопович, в «Сочинения Ю. Ф. Самарина в 12 т.», Москва: Д. Самарин, 1877-1911, электронный ресурс https://www.prlib.ru/item/451011.

⁴⁷ ФЛОРОВСКИЙ (Георгий, прот.), Западные влияния в русском богословии, электронный ресурс https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Florovskij/zapadnye-vlijanija-v-russkom-bogoslovii/.

⁴⁸ ШМЕМАН (Александр, прот.), «Х. Экуменическая боль»/ Церковь. Мир. Миссия, электронный ресурс https://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Shmeman/tserkov-mir-missija/10.

⁴⁹ ГАВРИЛЮК (Павел), составитель и автор предисловия: ШМЕМАН (Александр, прот.), ФЛОРОВСКИЙ (прот. Георгий), Письма 1947-1955 годов, Письмо Шмемана Флоровскому от 10 мая 1949 г., Москва, ПСТГУ, 2019, с. 164.

⁵⁰ Там же, с. 208.

⁵¹ Протоиерей Иоанн Мейендорф живо интересовался взаимоотношениями Православия с другими конфессиями. Его богословская мысль по этой тематике изложена в его произведениях «Православие и кафоличность», «Кафоличность и Церковь», «Свидетельство миру», «Видение единства» и др.

⁵² МЕЙЕНДОРФ (Иоанн, прот.), Кафоличность Церкви, «Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата», N 80, Париж, 1972, с.239.

⁵³ БУЛГАКОВ (Сергий, прот.), У кладезя Иаковля. Православие и экуменизм. Документы и материалы (1902-1998), Москва, 1999, с. 131.

⁵⁴ ПСАРЕВ (Андрей, диакон), Доклад Русская Православная Церковь Заграницей и Экуменическое Движение: 1920-1948, прочитанный на 2-й конференции «История Русской Православной Церкви в ХХ веке», 2002, электронный ресурс https://www.rocorstudies.org/ru/2009/09/04/andrej-psarev-russkaya-pravoslavnaya-cerkov-zagranicej-i-ekumenicheskoe-dvizhenie-1920-1948/?utm_source=mailpoet&utm_medium=email&utm_campaign=demo-newsletter_1.

⁵⁵ ШМЕМАН (Александр, протопресвитер), «Х. Экуменическая боль»/ Церковь. Мир. Миссия, электронный ресурс https://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Shmeman/tserkov-mir-missija/9.

⁵⁶ К сожалению, монахиня Иоанна не смогла закончить роспись задней стены часовни: в 1946 году, будучи в Праге, она оказалась за «железным занавесом» и затем жила в Советском Союзе.

⁵⁷ BULGAKOV (Sergius, priest), Minutes, Fellowship of St Alban and St Sergius, Archives, 16th February 1934, p.3.

⁵⁸ ФЛОРОВСКИЙ (Георгий, прот.), Западные влияния в русском богословии, электронный ресурс https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Florovskij/zapadnye-vlijanija-v-russkom-bogoslovii/.

⁵⁹ MASCALL (E. L.), Editirial, “Sobornost”, N 13 (New Series), March 1938, p.2.

⁶⁰ SALAPATAS (Dimitrios Filippos), The Fellowship of St Alban and St Sergius. Orthodox and Anglican Ecumenical Relations 1927-2012, Cambridge: Cambridge Scholars Publishing, 2018, p. 14.

⁶¹ Там же, с. 14-15.

⁶² По свидетельству Fr. George Seide (из доклада диакона Андрея Псарева, см. ссылку 63).

⁶³ ПСАРЕВ (Андрей, диакон), Доклад Русская Православная Церковь Заграницей и Экуменическое Движение: 1920-1948, прочитанный на 2-й конференции «История Русской Православной Церкви в ХХ веке», 2002, электронный ресурс https://www.rocorstudies.org/ru/2009/09/04/andrej-psarev-russkaya-pravoslavnaya-cerkov-zagranicej-i-ekumenicheskoe-dvizhenie-1920-1948/?utm_source=mailpoet&utm_medium=email&utm_campaign=demo-newsletter_1.

⁶⁴ ГАВРИЛЮК (Павел), составитель и автор предисловия: ШМЕМАН (Александр, прот.), ФЛОРОВСКИЙ (прот. Георгий), Письма 1947-1955 годов, Письмо Шмемана Флоровскому от 9 февраля 1951 г., Москва, ПСТГУ, 2019, с. 297.

⁶⁵ Correspondence from Lord Chamnwood, p.29; C. Clark p.30; K. Mitchell, p.30, “Sobornost” No 10, June, 1937, электронный ресурс http://www.sobornost.org/journals.html.

⁶⁶ “Sobornost”, No 10, June, 1937, электронный ресурс http://www.sobornost.org/journals.html.

⁶⁷ BIRCHALL (Christopher), Embassy, Emigrants, and Englishman: The Three Hundred Year History of a Russian Orthodox Church in London, Holy Trinity Monastery, Jordanville, New York, 2014, p. 436.

⁶⁸ Один из участников делегации, декан и англиканский священник Хьюлетт Джонсон, за проявление благосклонности к Советскому Союзу, по возвращении был немедленно прозван «Красным деканом».

⁶⁹ BIRCHALL (Christopher), Embassy, Emigrants, and Englishman: The Three Hundred Year History of a Russian Orthodox Church in London, Holy Trinity Monastery, Jordanville, New York, 2014, p. 436.

⁷⁰ ШМЕМАН (Александр, протопресвитер), «XI. Миссионерский императив»/ Церковь. Мир. Миссия, (Church, World, Mission: Reflections on Orthodoxy in the West, Crestwood, New York: SVS Press, 1974), электронный ресурс https://predanie.ru/book/219139-cerkov-mir-missiya/#/toc64.

⁷¹ Электронный ресурс http://www.lourdes-orthodox.com/menuslovo/90-categoryslovo/113-articleslovo-anglikano-pravoslavnii-dialog-cembridge.html.

⁷² ФЕДОТОВ (Георгий), Встреча с англичанами (Выступление на собрании парижского отделения Содружества св. Албания и преп. Сергия 7 марта 1937 г.), «Соборность», 1937, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

⁷³ Там же.

⁷⁴ ШМЕМАН (Александр, протопресвитер), «Х. Экуменическая боль»/ Церковь. Мир. Миссия, электронный ресурс https://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Shmeman/tserkov-mir-missija/9.

⁷⁵ Эта фраза позаимствована из названия нашумевшей скандальной книги англиканского епископа Джона Робинсона с критикой традиционного христианского вероучения и богословия. В русском переводе – «Честен перед Богом». Фраза, использованная автором в названии этой книги, на самом деле несет смысловую нагрузку клятвенного заверения «как перед Богом». (ROBINSON (John), Honest to God, London, 1963.)

⁷⁶ КЕНДАЛ (Гордон), Англиканская церковь, 1995, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

⁷⁷ Будущий митр. Антоний Блум часто вспоминал, как говорил митр. Вениамин (Федченков) о РПЦ: «Русская Церковь … попала в плен». Митр. Вениамин, один из организаторов Всезарубежного Церковного Собора 1921 года в Сремских Карловицах (Сербия), впоследствии отошедший от «карловчан», преподававший в Свято-Сергиевском Православном Богословском институте в Париже (1925-1927 и 1929-1931), оказал этими словами большое влияние на митр. Антония по вопросу выбора юрисдикции своего служения. Электронный ресурс https://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Surozhskij/vidnye-dejateli-russkoj-ehmigratsii/1.

⁷⁸ BIRCHALL (Christopher), Embassy, Emigrants, and Englishman: The Three Hundred Year History of a Russian Orthodox Church in London, Holy Trinity Monastery, Jordanville, New York, 2014, pp. 515-516.

⁷⁹ «РПЦЗ следовала принципу дореволюционного экуменизма, выраженному в том, что диалог ведется с теми, кто интересуется Православием. С таковыми лицами допускались совместные молитвы. С самого начала своего существования в рассеянии (Собор 1921 года) епископат Русской Церкви осознавал свою ответственность за свидетельствование о Православии перед иноверным миром. К этому свидетельству без компромиссов в области вероучения и канонического строя и сводилось участие представителей РПЦЗ в межконфессиональном общении. В экуменических контактах представители РПЦЗ могли участвовать только по полномочию от высшей церковной власти, которая, в свою очередь, указывала на ограниченность своей компетенции, ожидая решения вопросов отношения к инославным всеми поместными Церквами.» (ПСАРЕВ (Андрей, диакон), Доклад Русская Православная Церковь Заграницей и Экуменическое Движение: 1920-1948, прочитанный на 2-й конференции «История Русской Православной Церкви в ХХ веке», 2002, электронный ресурс https://www.rocorstudies.org/ru/2009/09/04/andrej-psarev-russkaya-pravoslavnaya-cerkov-zagranicej-i-ekumenicheskoe-dvizhenie-1920-1948/?utm_source=mailpoet&utm_medium=email&utm_campaign=demo-newsletter_1).

⁸⁰ BIRCHALL (Christopher), Embassy, Emigrants, and Englishman: The Three Hundred Year History of a Russian Orthodox Church in London, Holy Trinity Monastery, Jordanville, New York, 2014, p. 469.

⁸¹ ЗЕРНОВЫ (Николай и Милица), Содружество святого мученика Албания и преподобного Сергия. Исторический очерк, Оксфорд, 1979, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

⁸² БИННС (Джон), Содружество св. Албания и преп. Сергия в последние годы, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

⁸³ Там же.

⁸⁴ УЭР (Каллист), Николай Зернов (1898-1980), «Соборность», 1981, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

⁸⁵ БИННС (Джон), Содружество св. Албания и преп. Сергия в последние годы, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

⁸⁶ МИХАЙЛОВСКИЙ (Василий), Англиканская Церковь и ее отношение к Православию, Санкт-Петербург, 1864, с. 83, pdf.

⁸⁷ Значительный вклад в принятие англиканами богословия иконы внесли Милица Зернова, Christopher Pierce Kelley, Ian Wilson, Constantin Scouteris, Allchin, Charles Lock, Christopher Walter и многие другие.

⁸⁸ NICHOLS (Aidan), Alban and Sergius: the Story of a Journal, Leominster: Gracewing, 2018, pp. 411-424.

⁸⁹ ROWAN (Williams), The Dwelling of the Light – Praying with Icons of Christ, Norwich, The Canterbury Press, 2003.

⁹⁰ SALAPATAS (Dimitrios Filippos), The Fellowship of St Alban and St Sergius. Orthodox and Anglican Ecumenical Relations 1927-2012, Cambridge: Cambridge Scholars Publishing, 2018, p. 3; p. 227; p. 231.

⁹¹ ФЕДОТОВ (Георгий), Встреча с англичанами (Выступление на собрании парижского отделения Содружества св. Албания и преп. Сергия 7 марта 1937 г.), «Соборность», 1937, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

⁹² КЕНДАЛ (Гордон), Англиканская церковь, 1995, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

⁹³ МИХАЙЛОВСКИЙ (Василий), Англиканская Церковь и ее отношение к Православию, Санкт-Петербург, 1864, с. 233, электронный ресурс https://azbyka.ru/otechnik/books/file/25572-Англиканская-церковь-и-ее-отношение-к-православию, pdf.

⁹⁴ DOHERTY (Judy), Matthew Woodward: The Discovery of the Relics, in “Finding Eanswythe”, Canterbury: Canterbury Christ Church University, 2020, p. 46.

⁹⁵ КЕНДАЛ (Гордон), Англиканская церковь, 1995, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

⁹⁶ ROBINSON (John), Honest to God, London, 1963. (В русском переводе – «Честен перед Богом». Фраза, использованная автором в названии этой книги, несет смысловую нагрузку клятвенного заверения «как перед Богом».)

⁹⁷ ШМЕМАН (Александр, протопресвитер), Собрание статей, 1947-1983, «Важное и неважное», Москва: Русский Путь, 2011, с.13.

⁹⁸ CHRISTCHURCH (David), The crisis in the church of England and the attraction of the Orthodox church, unpublished work.

⁹⁹ КЕНДАЛ (Гордон), Англиканская церковь, 1995, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

¹⁰⁰ CHRISTCHURCH (David), The crisis in the church of England and the attraction of the Orthodox church, unpublished work.

¹⁰¹ УАЙБРУ (Хью), Англикано-православный диалог: прошлое, настоящее и будущее (Доклад на конференции Содружества в 1992 г.), «Соборность», 1993, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

¹⁰² Комиссия «Вера и Церковное устройство» не рассматривает новые перспективы в Aнгликано-православном диалоге, а поднимает вопросы развития связей с другими религиями, например, иудейством: https://www.churchofengland.org/about/leadership-and-governance/faith-and-order-commission.

¹⁰³ К. Лююис, митр. Антоний Блум, Дэвид Дженкинс, Дональд Олчин и др.

¹⁰⁴ Ортодоксия – тип религиозного мышления, который придает центральное значение вероучению. Oртопраксия – противопоставляющийся ортодоксии тип религиозного мышления, придающий центральное место поведению, делам, этике, но не вере и благодати.

¹⁰⁵ КЕНДАЛ (Гордон), Англиканская церковь, 1995, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

¹⁰⁶ Там же.

¹⁰⁷ УЭР (Калист, митр.), “Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church”, The Inner Kingdom, New York, St. Vladimir’s Seminary Press, 2001, электронный ресурс http://www.myriobiblos.gr/texts/english/wear_journey1.html.

¹⁰⁸ ДЕЙВИ (Колин), Англикане и восточное христианство (Доклад на конференции «Англиканская Церковь», Милан, 1984 г.), «Соборность», 1985.

¹⁰⁹ Первая женщина-священник, Ангела Бернерс-Уилсон, была рукоположена в марте 1994 г. А в 2019 году первая женщина, Либби Лэйн, была назначена на место Англиканского епископа (в Дерби).

¹¹⁰ В 2017 году на английском языке вышел сборник лекций митр. Антония Блума под названием «Churchianity vs. Christianity».

¹¹¹ Mark D. Chapman, Sathianathan Clarke, Martyn Percy, Oxford Handbook of Anglican Studies, New York, Oxford University Press, 2015; Питер Уэбстер, review of Mark Chapman, Sarah Stockwell, Colin Podmore, Ephraim Radner and other writers https://readingreligion.org/books/oxford-history-anglicanism-volume-iv, 2017.

¹¹² ТАГАНОВ (Михаил, диакон), Англо-католики в Висконсине и святитель Тихон: история одной фотографии, Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви, 2006, вып. 2 (19), сс. 17-26.

¹¹³ Это заключение исходит из наблюдения за официальными заявлениями как Генерального Синода, так и отдельных представителей Англиканства, а также за критикой различных аспектов Англиканской Церкви (2019-2021), которая все чаще встречается в публикациях газет, журналов и СМИ Великобритании. Особенно интересны подборки публицистических статей на тему проблем Англиканской Церкви на медийном портале UnHerd (https://unherd.com/2021/04/how-critical-race-theory-captured-the-church/) и сайте Журнала “The Spectator” (Обозреватель) (https://www.spectator.co.uк). Англиканской Церкви приходится реагировать на многие из нападок в прессе и принимать соответствующие меры. Например, в 2017 году был назначен епископ для ранее созданной комиссии Этнических Меньшинств, а в 2019 году рукоположена первая темнокожая женщина-епископ, родом с Ямайки (см. ссылку 109). В 2020 архиепископ Юстин Уэлби поклялся от имени Церкви искоренить расизм, за который он испытывает стыд.

¹¹⁴ Основным среди информационных интернет-платформ по рассматриваемому вопросу является сайт www.canterburyproject.

¹¹⁵ УАЙБРУ (Хью), Англикано-православный диалог: прошлое, настоящее и будущее (Доклад на конференции Содружества в 1992 г.), «Соборность», 1993, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

¹¹⁶ Там же.

¹¹⁷ ФЛОРОВСКИЙ (Георгий, протоиерей), Православная Церковь и христианское единство: статьи и проповеди, «Единство во Христе», (перевод статьи с английского выполнен А. А. Почекуниным по изданию: Florovsky G. Togetherness in Christ, in: The Unity We Seek, ed. Be William S. Morris, 17-27. Toronto; The Ryerson Press; in 1963, Oxford University Press), электронный ресурс  https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Florovskij/pravoslavnaja-tserkov-i-hristianskoe-edinstvo-stati-i-propovedi/#0_9.

¹¹⁸ Электронный ресурс http://www.patriarchia.ru/db/text/418840.html?fbclid=IwAR31j1fYn2TUY4RD1RvMxZbdbV5Lc8SYEHyei1Pf0CRjS2bNlc-h9evzKJQ.

¹¹⁹ В Годовом отчете 2019 года по Экуменическим отношениям Англиканской церкви для характеристики Англикано-православных взаимоотношений употреблено слово “haphazard”, “Church of England’s Ecumenical Relations 2019 Annual report”, электронный ресурс https://www.churchofengland.org/sites/default/files/2020-01/Annual%20Report%20on%20Ecumenical%20Relations%202019.pdf, с. 21.

¹²⁰ РАМСЕЙ (Майкл), Важность англикано-православных связей (Выступление на конференции Содружества, июль 1938 г), «Соборность», 1938, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

¹²¹ Электронный ресурс https://www.churchofengland.org/about/work-other-christian-churches.

¹²² Там же.

¹²³ В заявлении прессе «Архиепископы: Церковь во времена перемен» иерархи Англиканской Церкви дали ответ на критику молчания и бездействия Церкви в период мировой ковидной пандемии, подчеркнув, что служение Церкви непрерывно совершалось в погребении умерших, утешении скорбящих, насыщении голодных и в молитве за всю нацию. В ответ на нападки Архиепископ Кентерберийский Юстин Уэлби и архиепископ Йоркский Стивен Коттрель сказали, что они верят в служение каждому человеку в каждом уголке страны, и это составляет их видение того, чем является Церковь. (Полный текст заявления можно прочесть на https://www.archbishopofcanterbury.org/speaking-writing/articles/archbishops-church-changing-times).

¹²⁴ РУССКИЙ АФОН ХIХ-ХХ веков, т. 15, ред. иеромонах Макарий (Макиенко), Афонский период жизни архиепископа Василия (Кривошеина) в документах, Духовные и исторические творения архиепископа Василия, Афон: Русский Свято-Пантелеимонов монастырь, 2014, электронный ресурс https://azbyka.ru/otechnik/books/original/23582/krivoshein_vasili_afonsky_period_2014.pdf, с.22.

¹²⁵ ШМЕМАН (Александр, протопресвитер), Собрание статей, 1947-1983, «Важное и неважное», Москва: Русский Путь, 2011, с.13.

¹²⁶ “Church of England’s Ecumenical Relations 2019 Annual report”, электронный ресурс https://www.churchofengland.org/sites/default/files/2020-01/Annual%20Report%20on%20Ecumenical%20Relations%202019.pdf.

¹²⁷ “Church of England’s Ecumenical Relations 2019 Annual report”, электронный ресурс https://www.churchofengland.org/sites/default/files/2020-01/Annual%20Report%20on%20Ecumenical%20Relations%202019.pdf, с.24.

¹²⁸ Электронный ресурс http://www.lourdes-orthodox.com/menuslovo/90-categoryslovo/113-articleslovo-anglikano-pravoslavnii-dialog-cembridge.html.

¹²⁹ В 1920-30-е годы Синоды ряда Поместных Православных Церквей вынесли благоприятные решения в пользу признания апостольского преемства у англикан, а сербский Патриарх Димитрий преподал Святое Причастие группе англиканских паломников в белградском кафедральном соборе (по свидетельству каноника Дугласа в его статье об Англикано-православных взаимоотношениях: DOUGLAS (J.A., Canon), Economy and the Communion at Belgrad, “The Christian East”, IX. 1, London, 1928, p. 16.).

¹³⁰ Роан Уильямс интересовался наследием Владимира Николаевича Лосского и написал свою диссертацию о его богословии (электронный ресурс https://ora.ox.ac.uk/objects/uuid:15b86a5d-21f4-44a3-95bb-b8543d326658/download_file?file_format=pdf&safe_filename=The%2Btheology%2Bof%2BVladimir%2BNikolaievich%2BLossky%253A%2Ban%2Bexposition%2Band%2Bcritique&type_of_work=Thesis).

¹³¹ УАЙБРУ (Хью), Англикано-православный диалог: прошлое, настоящее и будущее (Доклад на конференции Содружества в 1992 г.), «Соборность», 1993, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

¹³² Иоанн Зизиулас цитирует англиканского архиепископа Роберта Ранси. (ЗИЗИУЛАС Иоанн, Необходимость экуменического видения (Выступление на Ламбетской конференции в ответ на доклад архиепископа Кентерберийского Роберта Ранси, 19 июля 1988 г.), электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.)

¹³³ Из выступления о. Александра Шмемана на третьей комиссии «Съезда православной молодежи в Швейцарии» (ФОТИЕВ (Кирилл), Съезд православной молодежи в Швейцарии, «Вестник: Орган РСХ Движения в Германии», N 3, с. 24.)

¹³⁴ По свидетельству митр. Каллиста Уэра в статье Николай Зернов (1898-1980), «Соборность», 1981, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.