СЛОВО О ВЕРЕ
Иконостас как вновь воздвигнутая преграда
Игорь Коршунов
студент русскоязычного заочного отделения Православного Свято-Сергиевского Богословского Института, Париж
Иисус сказал им в ответ:
разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его.
Ин. 2:18-21
1. Понятие иконостаса
В настоящее время православный храм неразрывно ассоциируется с иконостасом, представляющим собой стену из нескольких рядов икон, отделяющую алтарь от центра храма. Большая Российская энциклопедия определяет иконостас (от ико¬на и греч. στάσις – стояние) в православном храме как преграду с помещёнными на ней иконами, которая «отделяет алтарь от средней части храма; символизирует небесную Церковь во главе с её основателем Иисусом Христом» и восходит к византийским каменным низким алтарным преградам, на которых помещали священные изображения.1 Алтарная преграда с древних времен являлась границей, отделяющей алтарь от основного пространства церкви, над которой со временем появились иконы.2 Понятие иконостаса и его назначение определяется в различных аспектах, от архитектурно-исторического до художественно-мистического.
Как твердую стену, разделяющую реальное от мысленного, «чтобы алтарь был доступен немногим»3 , определяет иконостас Вениамин, архиепископ Нижегородский и Арзамасский. В своей работе «Иконостас и его символика», Н.И. Троицкий рассматривает иконостас как «воплощенный образ Рая ... целостную символическую структуру»4. П.А. Флоренский понимает иконостас не только как украшение внутреннего убранства храма, но и как границу мира видимого и мира невидимого, «открывающее доступ к тайнам алтаря и небесным видениям».5
Как указывает Е.Е. Голубинский, иконостас разделяет внутреннее пространство церквей, из которых одна часть предназначена для молящихся мирян, а другая – алтарь, предназначена для священников.6 Г.Д. Филимонов также отмечает, что высокий иконостас разделяет место священнодействия с молитвенным и отделяет священников от молящихся.7 Но если снять иконы, то останется одна глухая стена, разделяющая храм и отделяющая алтарь от центра храма.8 Наряду с привычными иконостасами, имелись и миниатюрные иконостасы, являющиеся маленькой копией с церковных иконостасов. Предположительно, таковые появились к концу XVII столетия для домашней молитвы и имели по четыре яруса икон.9
В современный период иконостас воспринимается неотъемлемой частью церковной архитектуры, как единое целое с иконографическим убранством внутреннего пространства храма. Такое архитектурное разделение храма иконостасом стало настолько естественным, что без иконостаса православный храм как бы и православным не является. Однако, становление иконостаса происходило постепенно, на протяжении веков. Так, молитвенные помещения первых христиан не имели разделения на алтарь и центральную часть храма, как и не имели иконостасов. Но, если раньше иконостасов не было, тогда как и когда появился иконостас, разделивший собой архитектурный облик храма и отделивший священников от предстоящего в храме народа? Насколько появление иконостаса и его привнесение в архитектуру храма и в богослужение, соответствует замыслу Божиему о спасении рода человеческого и созданной на земле Церкви – Тела Христова? Чтобы правильно понять и ответить на поставленные вопросы, необходимо обратиться к истокам создания храма, как места молитвы, к богослужению и Евхаристии.
2. Древняя скиния как прообраз храма. Алтарная преграда как образ завесы скинии
Человек, будучи изгнан из сада Едемского, раскаявшись и «взирая на покинутый Рай, оплакивал свой грех ... и Господь внимал этим молитвам».10 Лишившись возможности пребывать в Раю и созерцать Господа, человек не потерял своих устремлений к Богу. На пути Иакова в Хорран, Господь явил ему в сонном видении лествицу от земли до неба, «и Ангелы Божии восходят и нисходят по ней» (Быт.28:10-12). Из этого видения познал Иаков, что «истинно Господь присутствует на месте сем ... это не иное что, как Дом Божий, это врата небесные» (Быт.28:16,17). Взяв камень, служивший ему изголовьем Иаков поставил его памятником, в ознаменование места этого как Дом Божий: «камень, который я поставил памятником, будет домом Божиим» (Быт.28:18;22). Моисею же повелел Господь сказать «сынам Израилевым» делать приношения Господу (Исх.25:1,2) и устроить святилище, где Он будет обитать среди них, а также скинию и ковчег (Исх.25:8-10), ставшие прообразом современного храма. «И сделай завесу ... и будет завеса отделять вам святилище от Святого-святых»11 (Исх.26:1,30,31,33), где Аарон с сыновьями возжигали елей в светильнике. Так Господь определил место своего пребывания на земле с народом израильским и порядок совершения богослужений в устав вечный (Исх.27:20,21). Господь освятил ветхозаветную скинию и Сам обитал в ней (Исх.29:44,45). Явившийся в мир Сын Божий, Господь Иисус Христос, определил храм домом Божиим, который «домом молитвы наречется» (Матф.Гл.21:13).
Древнееврейский историк Иосиф Флавий отмечал, что устройство древней скинии «знаменовало собою изображение всего мироздания».12 Как отмечает И.А. Шалина, из Апостольских постановлений III века также следует, что строительство церквей осуществлялось по образцу ветхозаветных храмов и возводимые храмы устраивались подобно древней скинии.13 «Нужно, чтобы вы знали, что мы приняли от божественных и всехвальных апостолов: церковь устроять по подобию скинии свидения».14 Древняя скиния Завета имела золотую крышку, покрывающую ковчег Завета, украшенную двумя херувимами, посреди которой Моисею являлся Господь Бог и которая называлась космит – очистилище.
Молитвенные помещения первых христиан не имели в себе разделений и алтарных преград, не было и иконостасов. В течении первых двух веков христиане не имели своих храмов в виде отдельных церквей и собираясь в частных домах, на время молитвы обустраивали в центре помещения, временные и разборные возвышения (эстрады) для священников, «чтобы собравшимся было лучше видно и слышно совершавшееся священнодействие».15 По мнению Е.Е. Голубинского, примерно со II-III веков, с увеличением числа молящихся перед такими «эстрадами» стали устанавливать невысокие преграды для того, «чтобы при многолюдных собраниях избежать напора присутствующих в храмах на алтарь и не воспрепятствовать действиям священников при богослужении и совершении литургии».16
Исследуя византийскую алтарную преграду, И.А. Шалина в статье «Вход ‘Святая Святых’ и византийская алтарная преграда» полагает, что сохранившиеся до нашего времени алтарные преграды олицетворяют преграду древней скинии и «повторяют конструкцию, состоящую из четырех колонок, поддерживающих горизонтальную балку-архитрав (которую греки называли космитисом – κοσμίτης, или темплоном – το τέμπλον), трех открытых интерколумниев между ними и двух симметрично расположенных по сторонам главного прохода таких каменных плит».17 Одновременно она указывает на то, что конструктивным элементом является деление алтарной преграды на три части.18 При этом, фасад алтарного пространства определяется как вход в царствие небесное, а сама форма алтарной преграды имеет смысл торжественной триумфальной арки Христа – Царя и Победителя.19 Алтарная преграда «точно повторяет вид сквозной преграды ветхозаветной Скинии», отделяющей Святая Святых, ее конструкция символизирует облик входа в Святая Святых, расположенного «на границе двух миров: чувственного и идеального».20 Космит алтарной преграды ассоциируется с покрывалом ковчега, с местом, где являлся Бог.21 Алтарная преграда служит «знаком взаимопроникновения и единения временного и вечного, ... союза любви и единение во Христе Святых, сущих на земле, с горними, как завета Бога с людьми».22 Отделяясь от основного пространства храма, алтарь образует Священное место, Виму, «где находится престол, на котором присутствует прославленное Тело Христово».23
3. Иконостас: появление и значение
Иконостас в том виде, в котором он существует в настоящее время, сформировался не сразу. Исследование происхождения иконостаса является одной из центральных тем историков восточнохристианской культуры.24 Первые христиане проводили молитвенные собрания в наиболее просторных помещениях, в базиликах, в домах богатых людей.25 Архитектурной основой для римских базилик послужили базилики греческие, обустроенные в виде открытых площадей, которые римляне перестроили в закрытое здание.26 По своей архитектуре базилика представляла большое и просторное помещение и позволяла вместить много молящихся. Поскольку архитектурная форма базилики была удобной для проведения молитвенных собраний, христиане «постепенно свыклись с формой базилик, как формой для своих молитвенных помещений, а следствием этого и было то, что когда они начали строить особые храмы, то взяли эту форму».27
Сооружение же первых христианских храмов как таковых начато Римским императором Константином Великим, считавшим должным «сооружать достойные жилища единому Богу, которого он познал».28 В Церкви Апостолов, устроенной императором Константином в Константинополе, алтарь не был отделен от основного места храма и располагался в центре.29 Существует мнение, что иконостас был изобретен св. Василием Великим в IV веке и предназначался не только для украшения церкви, но и служил преградой для входа в алтарь иным лицам, кроме священников.30 Однако более достоверным представляется то, что появление иконостаса не связано с именем св. Василия Великого. Действительно, можно предположить, что как таковая алтарная преграда, в виде загородки на уровне груди человека, стала появляться в храмах с IV века. Но впервые о такой алтарной преграде упоминает Евсевий Кессарийский при описании храма, построенного епископом Павлином в IV веке, которая с того времени стала входить в употребление.31
В VI веке Павел Силенциарий, при описании алтарной преграды Храма св. Софии в Константинополе, уже отмечает, что ее украшали иконографические изображения.32 В VIII веке святитель Герман, Патриарх Константинопольский, при описании божественной литургии, совершавшейся в этом Храме, упоминает, что «алтарь отделялся невысокой, П образной преградой».33 Такие невысокие алтарные преграды были не только в Храме св. Софии в Константинополе, но и в базиликах IV века на острове Фасос, в Локриде, на острове Лесбос.34 При этом важно подчеркнуть, что целью сооружения алтарной преграды в IV веке было «лишь оградить священнослужителей от толпы народа, начавшего затруднять... своею многочисленностью самое служение».35
Одно из ведущих мест в исследовании вопросов происхождения иконостаса принадлежит Кристоферу Уолтеру который полагает, что иконостас «унаследовал все основные структурные и иконографические черты византийского темплона».36 По его мнению, развитие иконостаса обусловило появление в XI веке «литургических тем в алтарной апсиде».37 В XI веке от символической завесы древних византийских храмов, алтарная преграда стала сплошной стеной, отделяющей алтарь от основного храма, «закрывшую богослужение в алтаре от верующих и ... создавшей потенциальную возможность для появления многоярусной иконной стены»38. Постепенное развитие древней алтарной преграды в иконостас объясняет и греческий историк Манолис Хадзидакис, в своих статьях в «Энциклопедии византийского искусства» и в пленарных докладах Византийского конгресса в Афинах, проходившего в 1976 году.39
В России исследования иконостаса заложено Г.Д. Филимоновым, первым сформулировавшим «вопрос о первоначальной форме иконостасов в русских церквах» и доказавшем, что высокий иконостас на Руси появился лишь в период XIV-XV веков и что до его появления в храмах использовалась невысокая византийская алтарная преграда.40 Древние памятники архитектуры содержат в себе прекрасные идеи для подражания, но они скрыты за различными переделками, отражающими «не только внешний процесс изменений памятников, их случайное искажение, но и процесс внутренних изменений».41 Одной из главных частей церковного зодчества, претерпевшей изменение, является иконостас храма «высокая деревянная преграда, отделяющая священнослужителей от молящихся и место священнодействия от молитвенного».42 Вне всяких сомнений, в древних русских церквах иконостас отсутствовал. Заслоненные иконостасом стены «были совершенно открыты и украшены фресками».43 Деревянный иконостас как сплошная стена, стал появляться в русских церквах лишь к концу XIV началу XV веков.44 Похожее мнение изложено Л.А. Успенским в его работе «Вопрос иконостаса». Как сплошная стена, состоящая из икон и отделившая алтарь, иконостас является поздним явлением, поскольку древние храмы ни на Западе, ни на Востоке его не имели и алтарь отделялся лишь завесой.45
Поздним явлением в архитектуре храма определяет иконостас в своих работах и М.А. Ильин. Он делает вывод о том, «что структура иконостаса складывается постепенно» на протяжении XIII-XIV веков46. В России иконостас, как общераспространенное явление в церкви, также утверждается лишь с XIV века с развитием «исихатской мистики».47 Объясняя развитие современного иконостаса из древней алтарной преграды, В.Н. Лазарев подчеркивает, что в Византии алтарные преграды были в форме небольших мраморных колонн и барьеров с малым числом икон. Лишь в России иконостас в период ΧΙΙΙ- XIV веков превратился «в глухую стенку, которая целиком закрыла алтарь от глаз молящихся».48 Алтарная стена «с арочными проемами для царских врат и боковых входов в ал¬тарь» объединила алтарное пространство и способствовала формированию сплошного иконостаса конца XIV-на¬чала XV веков.49 Как отмечают А.Н. Грабар и Л.В. Бетин, будучи сквозной, алтарная преграда в начале XIV века заменилась сплошной стеной иконостаса, отделив алтарь от храма.50
Исследуя вопрос происхождения иконостаса, Е.Е. Голубинский, в своей работе «История русской церкви» полагает, что своим происхождением иконостас восходит к византийской алтарной преграде. Его развитие в сплошную стену, обусловлено увеличением количества икон над царскими вратами.51 В своей форме, иконостас, не является древним и окончательно сформировался к XVII веку.52 Определяя значение иконостаса, Н.Ф. Гуляницкий отмечает, что иконостас является «зримым воплощением всей истории человечества».53
4. Символическое значение иконостаса как границы двух миров: видимого и невидимого
Изложенные выше определения иконостаса трактуют его значение через реальное, архитектурно-историческое восприятие. Вместе с этим существует и художественно-мистическое, умозрительное определение иконостаса. Так, по мнению Н.И. Троицкого, иконостас символизирует собой образ «горнего с первейшими представителями церкви (ветхозаветной и новозаветной) в ансамбле иконостаса».54 В своем труде «Иконостас» П.А. Флоренский рассматривает мир, сотворенный Богом, «небо и землю», как мир видимый и невидимый, обращая внимание на то, что «подобно и в нас самих жизнь в видимом чередуется с жизнью в невидимом».55 Первой ступенью жизни в невидимом является сон, который восторгает душу в невидимое. Это дает нам «предощущение, что есть иное, кроме того, что мы склонны считать единственно жизнью».56 Подобно и «в художественном творчестве душа восторгается из дольнего мира и восходит в мир горний».57
Путем «горнего восхождения» является храм. Будучи внутренним движением во времени богослужение «ведет горè». Такое же значение имеет и пространственная организация храма. «Пространственное ядро храма ... есть лествица Иаковлева, и от видимого она возводит к невидимому. Алтарь, как целое, есть уже место невидимого, область оторванная от мира, ... небо с пренебесным и мысленным жертвенником».58 Алтарь не может быть не ограничен, «чтобы он не оказался для нас как ничто».59 Подобное разграничение возможно «только реальностями двойственной способности восприятия».60 И отделен от храма алтарь может быть «только видимыми свидетелями мира невидимого, живыми символами соединения того и другого», святыми.61 «Они, зримые в видимом ... преобразовали свое тело и, обновив свой ум, пребывают превыше мирского слития, в невидимом».62 Именно поэтому святые живой стеной иконостаса обступают алтарь. Они находятся «одновременно в двух мирах и совмещают в себе жизнь здешнюю и жизнь тамошнюю».63 Тем самым, иконостас – это алтарная преграда, разделяющая два мира, это «видение, ... явление святых и ангелов ... прежде всего Богоматери и Самого Христа во плоти, ... возвещающих о том, что по ту сторону плоти».64 Как отмечает Н.Ф. Гуляницкий, алтарь – это именно то место, куда «должны быть обращены молитвенные взоры присутствующих», где они могли созерцать «иконные видимые образы для наружной молитвы».65 В свое время и Вениамин, архиепископ Нижегородский и Арзамасский, понимал под вещественным то, что человек видит и осязает, а мысленным то, чего он не видит, не осязает, а только постигает умом.66
Так и иконы, составляющие иконостас, являются не просто художественным произведением, украшающим внутреннее пространство храма, его интерьер. Они (иконы) помогают присутствующим в храме, созерцая святых угодников, молитвенно обращаясь к ним, переносить свой ум от долнего к горнему. При этом, «вещественный иконостас не заменяет собою иконостаса живых свидетелей», а является «как указание на них, чтобы сосредоточить молящихся вниманием на них».67 Именно направленность и сосредоточенность внимания молящихся на святых образах, представленных в иконостасе, способствует развитию «духовного зрения».68
Цель иконы – «вывести сознание в мир духовный, показать тайные и сверхестественные зрелища».69 Иконы напоминают молящимся о своих первообразах и, взирая на них, верующие «возносят ум от образов к первообразам».70 Так в сознании пробуждается духовное видение.71 В иконографии иконостаса важным является обилие золотого фона, с которым связан «потусторонний свет», излучения «божественной энергии», освещение ею земного пространства. «Нейтрализуя реальные источники света, золото превращается в источник магического... сияния, усиливает... оторванность иконного образа от земли, подчеркивая недоступность пространства, лежащего позади изображения».72 Являясь границей двух миров, видимого и невидимого, иконостас «олицетворяет это пространство и этот свет, ‘творимые’ божественной энергией. В образной структуре иконостаса выявилась как ведущая идея соборности ликов, их единения в лоне церкви».73
Важно отметить, что приведенные выше мистически-художественные понятия иконостаса отражают определения, которыми еще ранее Псевдо-Дионисий в своем трактате «О церковной иерархии» раскрывал смысл не иконостаса, но значение Божественной литургии.74 По словам Б. Сове, не иконостас, но именно Евхаристия, совершаемая за Божественной литургией, объединяет всех во Христе в одно Тело и в этом проявляется Соборность общего дела, таинства Евхаристии.75
5. Иконостас как разъяснение Божественной Литургии
Основой Евхаристии, совершаемой за Божественной литургией, является Тайная Вечеря Спасителя со своими учениками, апостолами. «Скажите хозяину дома того: Учитель говорит: где комната, в которой бы Мне есть Пасху с учениками Моими? И он покажет вам горницу большую, устланную, готовую: там приготовьте нам» (Мк.14:12-15). Получив от Господа Иисуса Христа заповедь о совершении Евхаристии (Лк.22:19), святые апостолы передали и научили совершению Евхаристии первых христиан (1Кор:11:24), которые постоянно пребывали в апостольском учении, в общении и преломлении хлеба (Деяния 2:42;46).
Как указывает Пётр Мейендорф, определяя значение Божественной литургии, Псевдо-Дионисий в трактате «О церковной иерархии», раскрывая смысл сирийской литургии, отмечает, что «чувственные святыни есть изображение святынь мысленных и путь, ведущий к ним. Истина ... духовна, а материальные символы – лишь способ сообщить о ней».76 Духовное восхождение осуществляется посредством символа. Исходя из этого, «богослужение является аллегорией движения души от разобщенности греха к божественному общению путем очищения, просвещения и совершенствования, которые образно закреплены в обрядах».77 Как «мистическое восхождение души к созерцанию Бога и через это – к единению с ним» определяет евхаристические обряды и св. Максим Исповедник, который по словам П. Мейендорфа, часто ссылается на трактат Псевдо-Дионисия «О церковной иерархии».78 Божественная литургия представляет историю «спасения от воплощения до последнего исполнения в будущем мире».79
Объясняя иконостас через литургический смысл алтарной преграды, Л.А. Успенский считает, что идея иконостаса заключается в разъяснении таинства Евхаристии, поскольку «соответствует литургической молитве перед эпиклезой и призвано представить образ Домостроительства спасения».80 Истоки иконостаса, отделяющего алтарь от основного храма, «восходят к литургической традиции иудейства генетически перешедшей в христианский культ».81 По мнению протопресвитера Александра Шмемана, «христиане продолжали видеть в иудейском богослужении норму, сохраненную ими даже после разрыва с иудейством. Эта норма не только не могла быть в противоречии с новизной христианства, ... но напротив, должна была так или иначе включать эту последнюю в себя, в ней иметь свое ‘мерило’».82 Как назначением завесы древней скинии являлось отделить «святилище от Святого – святых» (Исх.26:31, 33), так и иконостас отделяет алтарь от основного пространства храма.83
Л.А. Успенский считает, что основной смысл иконостаса заключается в объединении всех «в единое тело». Это единство представляет собой основную идею иконостаса, заключающуюся в том, что «конечной целью боговоплощения и было ... чтобы у Воплощенного было ‘Тело’, которым и является Церковь, новое человечество, искупленное и вновь рожденное в своей Главе».84 Однако, определяя смысл иконостаса, в объединении всех «в единое Тело», автор совершенно упускает то, что иконостас не объединяет, но разъединяет как архитектуру храма на различные части, так и отделяет священников от предстоящего в храме народа, тем самым, иконостас не способствует объединению всех «в единое Тело». Процессом объединения «в единое Тело» является Евхаристия, которая, по слову самого же Л.А. Успенского «охватывает все времена и все поколения. Она – приведение истории к единству, будучи возобновлением спасительного события, через которое мы соприкасаемся со всеми временами, как до нас, так и после нас».85 Как указывал архиепископ Василий (Кривошеин), «именно в Евхаристии происходит актуализация Церкви. Через литургию община верных становится Церковью ... Именно в ощущении этой семейственности и возникает вселенскость»,86 соборность Церкви. О важности такого литургического сознания также писали митрополит Иоанн (Зизиулас), архимандрит Киприан (Керн), протопресвитеры Николай Афанасьев, Иоанн Мейендорф, Александр Шмеман.
6. Ветхий Завет исполнен. Преграда Святая Святых упразднена
Пришедший в мир Господь Иисус Христос не был узнан иудеийским народом. Священники и книжники не приняли своего Спасителя и заклàли Его на Кресте. По свидетельству синоптиков, в момент крестной смерти Господа в Иерусалимском Храме надвое раздралась церковная завеса, отделявшая Святилище от Святая Святых. Большинство толкователей Священного Писания сходятся в том, что раздравшаяся в храме завеса была знаком устранения преграды для входа всех людей во Святая Святых, в Царство Небесное и символ завершения Ветхого Завета.87 Согласно толкования св. Иоанна Златоуста на Евангелие от Матфея (Мф.27:45-54) то, что в момент крестной смерти Господа Иисуса Христа, завеса в храме раздралась надвое, было знамением с неба, знамением Ионы пророка, «Отец прогневан был их преступлением».88 Евфимий Зигабен в XI веке пояснял, что знамением раздравшейся в храме завесы в момент Крестной смерти Спасителя (Мф.27:51), Бог показывает, что Божественная благодать отступила от Иерусалимского Храма и «Святое Святых стало для всех доступным и видимым, ... что уничтожена преграда между небом и землею, т.е. вражда между Богом и человеком, и что небо стало доступно для людей».89 Уничтожив ранее воздвигнутую преграду пред входом во Святая Святых, Иисус Христос, «возобновил нам этот доступ. ... Раздралось то, что относилось к букве, открылось то, что относится к духу».90 Этим знамением Господь явил свой гнев, которым Он «обличал бесстыдство иудеев и предсказывал их погибель».91
По толкованию святителя Филарета Гумилевского на Евангелие от Марка (Мк.15:38) раздравшаяся церковная завеса знаменует окончание Ветхого Завета. Теперь отменяются ветхозаветные приношения и освещения кровью тельцов, ибо кровью тельцов не уничтожается более грех. Господь Иисус Христос «заменил собою первосвященника, однажды навсегда принесши Себя в жертву за грехи мира ... одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых».92 Тело Христа, зàкланое на кресте, заменило ветхозаветную завесу и посредством пролитой Крови Спасителя все верующие в Него входят во Святая Святых (Евр.10:19,20). «Святилище более не имеет своего значения; оно открыто для всех.... раздранная завеса возвещала вместе и о недостоинстве служителей храма, так нагло поступивших с Владыкою храма».93
Подобным образом истолковывает знамения, свершившиеся в момент крестной смерти Господа Иисуса Христа (Мк.15: 38-38), и С.С. Аверинцев, указывая, что «тайны, прежде скрытые завесой от духовного взора человека, отныне открыты («Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» Евр.10:19-20).94 Как упразднение завесы древнего Храма объясняет раздрание завесы и Н.Н. Афанасьев, отмечая, что с этого момента новому Израилю, новозаветному народу, открыт вход во Святая Святых.95 Всему новозаветному народу «открыт доступ туда, куда ветхозаветный народ не мог приступать».96
7. Царственное священство, народ Божий
Завершение Ветхого Завета знаменовало время наступления Нового Завета, переданного Спасителем всем народам, и создание Духовного Храма, Церкви Божьей на земле, Тела Христова (Лк.24:44,47,49). Вопрошавшим Его иудеям Господь ответил «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его.... Он говорил им о храме тела Своего» (Ин.2:18-21), который есть Церковь Божия на земле. Начало Церкви, как мистическому Телу Христову, положено Духом Святым в день Пятидесятницы (Деяния 2:1-4) и все верующие христиане составляют собой единое Тело Христово, которое есть Церковь (1Кор.12,27). По слову св. праведного Иоанна Кронштадтского, Церковь Божия на земле, есть Тело Христово и мы являемся членами Его Тела.97 Как отмечает протопресвитер Н.Н. Афанасьев, «Покрывало снято со святыни – ‘и вот завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу’ (Мф.27:51), – грань превзойдена, пропасть заполнена, и весь народ, новый Израиль, введен в святилище ‘посредством крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он открыл всем через завесу, т.е. плоть Свою…’ (Евр.10:19-20). Через это вхождение в ‘храм тела Христа’ (Ин.2:21) новозаветный народ, стал царственным священством» и «служит Богу не в ограде храма, а в самом святилище, в котором он весь находится».98 Поскольку все христиане составляют царственное священство, то никакая часть «в нем не может быть отделена от остального народа... весь народ, а не часть только, служит во имя Господа. Весь новозаветный народ – клир Божий, и каждый в нем клирик».99 Господь Иисус Христос Сам является Главою Церкви, ибо Бог Отец Поставил Его «выше всего, Главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:22,23).
По слову ап. Павла, во Христе «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), и Господь всех призвал соединиться с ним в одно Тело, чтобы исполниться полнотой Его Божества (Кол.2:10). Обращаясь ко всем христианам, ап. Петр научает: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу, Иисусом Христом... Вы род избранный, царственное священство, народ святой, ... некогда непомилованные, ныне помилованные» (1Пет.:2,5,9,10).100 В Крещении каждый христианин во всей полноте получает Благодать Святого Духа.101 И христиане имеют нерукотворенный, духовный храм вместо рукотворенного, духовные жертвы вместо кровавых жертвоприношений. Церковь есть «духовный дом», живыми камнями которого христиане становятся через крещение,102 «Дом же Его, – мы» (1Пет.2:5; Евр.3:6). Как Новому Израилю, христианам «открыт доступ туда, куда ветхозаветный народ не мог приступать».103 Христиане, которые раньше вообще не были народом, в Церкви соделались народом Божьим.104
В Новом Завете исполнилось пророчество Ветхого Завета и в «духовном доме» весь новозаветный народ служит Богу.105 И если ветхозаветное священство призывалось на служение в храме как целый отдельный род, то в «Новом Завете священство принадлежит всей Церкви. Ветхозаветное священство стало общим служением, левитское-лаическим, так как Церковь есть народ Божий».106 Став реальностью, царственное священство является основой жизни Церкви. И если в «Ветхом Завете служение в храме было доступно одному левитскому священству», то «в Новом Завете служение в Церкви, как в живой и нерукотворенной Скинии, распространяется на всех членов Церкви».107 И как живые камни «духовного дома» христиане причастны к первосвященству Христа. «Имея дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он открыл нам через завесу, т.е. плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божьим, да приступим с искренним сердцем...» (Евр.10:19-20).108
В «духовном доме» все христиане, а не отдельный избранный священнический род, как было в ветхозаветном храме, составляют священство, так как Христос раз и навсегда принес жертву за всех. В Церкви Божией на земле, через Иисуса Христа всем священством приносятся «духовные жертвы», которые означают Евхаристию, установленную Богом на Тайной Вечери.109 Жизнь в Церкви есть служение Богу через Церковь и в Церкви. В крещении все получают Благодать Дара Духа Святого для служения (λατρεία), которое является священническим служением.110 И это служение осуществляется в Евхаристии, в единстве общины и предстоятеля, как общем делании принесения «духовной жертвы». Любое разделение, архитектурное или духовное, нарушает Соборность Евхаристии и не способствует соблюдению заповеди Спасителя, «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.19:22).
8. Иконостас как вновь воздвигнутая преграда во Святая Святых
Итак, как уже было сказано, со временем христианские храмы вновь обрели завесы, символизирующие преграду ветхозаветного храма. Восстановленная завеса постепенно переродилась в современный иконостас, разделив храм и отделив священников от предстоящего в храме народа. Вновь воздвигнутая от человеков рукотворная преграда реально и мистически закрыла новозаветному народу вход во Святая Святых. Однако, Священное Писание свидетельствует о том, что Бог, действуя через избранных своих, возвещал Свою Волю, и человек, повинуясь, исполнял Волю Господню, ничего не творя по своему разумению.
В Священном Писании Ветхого Завета Бог Сам являлся Моисею и открывал свою Божественную Волю, как на вручение скрижалей завета (Исход, 24:12; 31:18), так и на изготовление новых, взамен разбитых скрижалей. Когда Моисей, спустившись с горы, увидел, что народ израильский сделал себе для поклонения золотого тельца, он в гневе разбил каменные скрижали (Исход, 32:19). И новые скрижали Моисей вытесал не по своей воле, но Господь повелел Моисею вытесать их из камня как прежние, которые Бог и вручил Моисею (Исход, 34:1,4). Моисей действовал не по своей воле и желанию, но повиновался Божией Воле и исполнял все как указывал Бог. Так и на устройство ветхозаветной скинии (Исход, 25:1,8,9; 26:1; 29:44,45,46), Моисей не сам и не по своей воле решился воздвигнуть скинию, но именно Господь Бог явил ему на то Волю Свою и указал, как все должно устроить. Исполняя Волю Господню, Моисей соорудил скинию собрания и завесу в ней.
В Священном Писании Нового Завета, Господь по Воле Своей избрал и призвал к Себе учеников (Мф.4:18-22; Лк.6:12-16) и, называя их друзьями Своими, заповедал им соблюдать и исполнять Заповеди Его (Ин.15:9,10, 14-16). И никто не творил по воле своей, «ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:5). Но если Бог Отец, явив свой гнев на иудеев, заклàвших на кресте Сына Божьего, Господа Иисуса Христа, своей Божественной Волей, раздрав завесу Иерусалимского Храма, разрушил преграду входа во Святая Святых и всем людям открыл доступ в Царство Небесное, то разве кому-нибудь Господь явил Свою Волю восстановить и вновь устроить преграду во Святая Святых в Новозаветном Храме, разделить иконостасом Церковь на разные части и отделить священников от царственного священства?
Кроме того, начавшиеся со времен императора Юстиниана (ок. 483-565 гг.) изменения в литургической практике к VIII веку привели к разрыву богослужения как общего дела и к потере соборности литургии.111 С появлением иконостаса чтение анафоры стало осуществляться при закрытых царских вратах, что способствовало распаду соборности и «дальнейшему ослаблению евхаристического благочестия и жизни. Утеряно понимание жертвенного характера Евхаристии и сознание ответственного участия в возношении анафоры. Собрание верующих ... не сознает себя единомысленным и единым перед дискосом, на котором вся Церковь и мир окружают Главу – Христа».112 Распад соборности проявляется и в способе причащения, когда священнослужители отдельно от народа «причащаются в алтаре, при закрытых царских вратах, задернутых завесой. Алтарь в это время, по истолкованию литургистов – Сионская горница, из которой миряне исключены».113 Будучи исключенным из общего делания, народ утерял свое предназначение быть царственным священством и уже не сознает своего истинного соборного единства, составляющего Церковь.
Заключение
Жизнь первохристианской общины была служением Христу, послушанием любви «жизнь и христианство... одно в другом: живем Христом и живем во Христе Иисусе».114 И такое послушание было «больше поста и молитвы».115 Община не знала разделения на богатых и бедных, господ и рабов. Храм не разделялся на разные части иконостасом, и священнослужители не были отделены от народа. Евхаристия всех соединяла и уравнивала во Христе ибо все причащались от одного хлеба и в этом проявлялась соборность литургии, общего дела.116 Как алтарная преграда, иконостас разорвал литургийную связь между евхаристией и народом, «как дара жизни от руки народа, дара любви и благодарения, чрез который он входит в живое и таинственное общение со Христом и друг с другом».117 И расцветает обряд, исчезает дух жизни, оскудевает любовь и воздвигается великолепный храм. «Точно так, как в Ветхом Завете. Забываются грозные прещения Бога, который ненавидит обрядоверие» и требует: «Сыне мой, дай мне твое сердце».118 Современное богослужение лишилось единства, нет подобного общения, «где пребывающий в общении, в Боге пребывает и Бог в нем», христиане давно оставили этот путь молитвы, разделились и у каждого свой путь.119
Сложившаяся в богослужении вышеизложенная практика являет упадок евхаристического благочестия. Для многих Литургия перестала быть главным богослужением и радостью для церковной общины. До появления сплошной стены, иконостаса, на протяжении XIII-ти веков, священник, как предстоятель всех собравшихся, не был отделен от молящихся в храме и от лица всех приносил благодарение и бескровную жертву в евхаристии. Первые христианские общины, не имея разделений молитвенных помещений, будучи не отделены от предстоятелей, соборно участвовали в евхаристической жертве, в молитве и в благодарении. Тем самым, «выполнялось первое общественное дело – литургическое»120, как о том и повествует Апостол (Деян.2:41-47). И все христиане, по заповеди Спасителя «постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба» (Деян.2.42) и, «преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян.2.46).121 Практика Древней Церкви особенно выражала соборный характер литургии, потускневший «от человеческого небрежения к великим благодатным дарам и радости, данным верующим во Христа в Сионской горнице на Тайной вечери».122
Уклонившись от Христова пути, жизнь христианской общины подменилась «обрядовым приличием». Евхаристию скрыли от глаз христиан высоким иконостасом. Путь христиан к евхаристии загроможден обрядами.123 Отсутствие между христианами живого общения во Христе, свидетельствует, что и богослужение не является общественным.124 Христианская община невозможна без живого общения и без любви.125 Современное богослужение стало безжизненным и причина тому «не христианский путь в Храм Христов и не христианское пребывание в нем».126 Общины нет в Храме, народ разобщен и сам по себе.127 Сложившееся в современном богослужении положение является ненормальным и требует возврата Евхаристии «к исходному историческому положению на богослужении первых христиан».128 Богослужение нуждается в реформировании и начинать необходимо под руководством пастырей «с апостольского почина созидания жизни во Христе Иисусе» с «домашней церкви», как собирались для молитвы первые христиане.129 Необходимо вернуть богослужению общее и сознательное участие всех в Евхаристии.130
Намечающиеся некоторые течения, направленные к оживлению соборной евхаристической жизни Церкви, ставят своей задачей вернуть Евхаристии соборный характер через привлечение всей общины к участию в ней. Общеизвестна евхаристическая ревность великого молитвенника и пастыря святого праведного Иоанна Кронштадтского.131 Архиепископ Цетинский и митрополит Черногорский и Приморский Амфилохий также подчеркивал, что в литургической жизни православной церкви сущность должна преобладать над формой. В современном богослужении иконостас отделяет прихожан от участия и понимания смысла Святой Литургии. Если завеса в иудейском храме разорвалась в момент крестной смерти Христа, кто мы такие, чтобы снова ее воздвигать?132 Как возврат к соборному служению Божественной литургии, объединяющей в Евхаристии всех «в одно Тело» являет пример Патриарха Сербского Павла, служившего Божественную литургию без алтарной преграды.133 В ином случае, по слову протопресвитера Н.Н. Афанасьева, отказ от царственного священства народа Божьего, в явной или скрытой форме, есть отвержение даров Духа Святого, полученных каждым христианином во Святом Крещении.134 И сейчас особенно важно звучит предупреждение святого Иоанна Златоуста, «чтобы мы не всё возлагали на одних священников, но и сами пеклись о всей Церкви, как о теле, всем нам общем».135
1 Большая Российская Энциклопедия, https://bigenc.ru/fine_art/text/2004477.
2 См. Голубинский Е.Е., История Русской Церкви, Москва: Университетская типография, Страстной бульвар, 1904, Т. I, с. 195.
3 См. Вениамин (архиепископ Нижегородский и Арзамасский), Новая скрижаль или объяснение о церкви, о литургии, и о всех службах, и утварях церковных, Москва: Издательство Православного Братства Святителя Филарета Митрополита Московского 1999, с. 23.
4 См. Лидов А.М., Иконостас: Происхождение – развитие – символика, Сборник материалов международного симпозиума, редактор Лидов А.М., Москва: Прогресс-Традиция, 2000, с. 11-12.
5 Там же, с. 14.
6 Голубинский Е.Е., История Русской Церкви, Москва: Университетская типография, Страстной бульвар, 1904, Т. I, с. 162.
7 См. Филимонов Г.Д., Церковь Св. Николая Чудотворца на Липне, близ Новгорода. Вопрос о первоначальной форме иконостасов в русских церквах, Москва: В типографии Каткова и К, 1859, с. 2.
8 Флоренский П.А., Иконостас. Избранные труды по искуству, Санкт-Петербург: МИФРИЛ, Русская книга, 1993, с. 41.
9 См. Сперовский Н.А., Старинные русские иконостасы, Христианское чтение, 1-2, 1892, переиздание Санкт-Петербургской православной духовной академии, 2010, с. 17, 19.
10 Ростовский Димитрий. (святитель), Жития святых. Ветхозаветные праотцы, Москва: Сибирская Благозвонница, 2012, с. 14.
11 В статье автор использует «Святая Святых», но при цитировании иных источников указывает редакцию цитируемого источника.
12 См. Иосиф Флавий, Иудейские древности, Т. 1, книга 3, глава 6.3, с. 153.
13 См. Шалина И., Вход «Святая Святых» и византийская алтарная преграда, Сборник материалов международного симпозиума, Иконостас: Происхождение – развитие – символика, редактор Лидов А.М., Москва: Прогресс-Традиция, 2000, с. 61-62.
14 Данное выражение приписывается Иоанну IV Постнику Патриарху Константинопольскому, что является спорным. См. Н.Красносельцев, Сведения о некоторых литургических рукописях Ватиканской библиотеки, Казань 1885г., Типография Императорского университета, с. 306-307.
15 См. Голубинский Е.Е., История алтарной преграды или иконостаса в православных Церквах, Православное обозрение, Москва, 1872г. 11 ноября, в Университетской типографии Катков и К. с. 571.
16 Там же, с. 572.
17 См. Шалина И., Вход «Святая Святых» и византийская алтарная преграда, Сборник материалов международного симпозиума, Иконостас: Происхождение – развитие – символика, редактор Лидов А.М., Москва: Прогресс-Традиция, 2000, с. 52.
18 Там же, с. 55.
19 См. Шалина И., Вход «Святая Святых» и византийская алтарная преграда, Сборник материалов международного симпозиума, Иконостас: Происхождение – развитие – символика, редактор Лидов А.М., Москва: Прогресс-Традиция, 2000, с. 56-57.
20 Там же, с. 58, 59.
21 См. Шалина И., Вход «Святая Святых» и византийская алтарная преграда, Сборник материалов международного симпозиума, Иконостас: Происхождение – развитие – символика, редактор Лидов А.М., Москва: Прогресс-Традиция, 2000, с. 62.
22 Там же, с. 65.
23 Успенский Л.А., Вопрос Иконостаса, https://sazikov.livejournal.com/65455.html.
24 См. Лидов А.М., Иконостас: Происхождение – развитие – символика, Сборник материалов международного симпозиума, редактор Лидов А.М., Москва: Прогресс-Традиция, 2000, с. 17.
25 См. Голубинский Е.Е., История Русской Церкви, Том 1, ч.2, Москва, Типография Э. Лисснер и Ю. Роман, Арбат, д. Каринской, 1881, с. 17.
26 Там же, с. 15-16.
27 См. Голубинский Е.Е., История Русской Церкви, Том 1, ч.2, Москва, Типография Э. Лисснер и Ю. Роман, Арбат, д. Каринской, 1881, с. 17.
28 Там же, с. 21.
29 См. Голубинский Е.Е., История Русской Церкви, Том 1, ч.2, Москва, Типография Э. Лисснер и Ю. Роман, Арбат, д. Каринской, 1881, с. 66.
30 Фенцик Е.А., Литургика или объяснение богослужения Святой, Восточной, Православно-кафалической Церкви, Будапешт, Из угорскоцарской университетской печати, 1878, с. 14.
31 Голубинский Е.Е., История алтарной преграды или иконостаса в православных Церквах, Православное обозрение, Москва, 1872г. 11 ноября, в Университетской типографии Катков и К. с. 573.
32 См. Лазарев В.Н., Византийская живопись, изд. Наука, Москва, 1971, с.116.
33 См. Мейендорф П., Вступительная статья / Герман (святитетль Константинопольский), Сказание о Церкви и рассмотрение таинств, Москва; Мартис, 1995, с. 14.
34 См. Лазарев В.Н., Византийская живопись, изд. Наука, Москва, 1971, с. 114-116.
35 Филимонов Г.Д., Церковь Св. Николая Чудотворца на Липне, близ Новгорода. Вопрос о первоначальной форме иконостасов в русских церквах, Москва: В типографии Каткова и К, 1859, с. 24-25.
36 См. Лидов А.М., Иконостас: Происхождение – развитие – символика, Сборник материалов международного симпозиума, редактор Лидов А.М., Москва: Прогресс-Традиция, 2000, с. 16.
37 Там же, с. 19.
38 См. Лидов А.М., Иконостас: Происхождение – развитие – символика, Сборник материалов международного симпозиума, редактор Лидов А.М., Москва: Прогресс-Традиция, 2000, с. 18.
39 См. Материалы XV Международного конгресса византинистов в Афинах 5-11 сентября 1976 г.
40 См. Лидов А.М., Иконостас: Происхождение – развитие – символика, Сборник материалов международного симпозиума, редактор Лидов А.М., Москва: Прогресс-Традиция, 2000, с. 11.
41 См. Филимонов Г.Д., Церковь Св. Николая Чудотворца на Липне, близ Новгорода. Вопрос о первоначальной форме иконостасов в русских церквах, Москва: В типографии Каткова и К, 1859, с. 2.
42 Там же, с. 2.
43 См. Филимонов Г.Д., Церковь Св. Николая Чудотворца на Липне, близ Новгорода. Вопрос о первоначальной форме иконостасов в русских церквах, Москва: В типографии Каткова и К, 1859, 17, 18.
44 Там же.
45 Успенский Л.А., Вопрос Иконостаса, https://sazikov.livejournal.com/65455.html.
46 См. Лидов А.М., Иконостас: Происхождение – развитие – символика, Сборник материалов международного симпозиума, редактор Лидов А.М., Москва: Прогресс-Традиция, 2000, с. 13.
47 Там же, с. 17.
48 См. Лазарев В.Н., Этюды о Феофане Греке, ч. III: Иконостас Благовещенского собора, Византийский Временник, Москва: Изд-во Академии наук СССР, 1956, Т. IX, с. 194, 195.
49 См. Гуляницкий Н.Ф., О формирующих основах внутреннего пространства храмов XV-середины XVI вв. (функция, структура, иконостас), http://rusarch.ru/gulianitsky1.htm.
50 Там же.
51 См. Лидов А.М., Иконостас: Происхождение – развитие – символика, Сборник материалов международного симпозиума, редактор Лидов А.М., Москва: Прогресс-Традиция, 2000, с. 12.
52 См. Голубинский Е.Е., История Русской Церкви, Москва: Университетская типография, Страстной бульвар, 1904, Т. I, с. 203.
53 Гуляницкий Н.Ф., О формирующих основах внутреннего пространства храмов XV-середины XVI вв. (функция, структура, иконостас), http://rusarch.ru/gulianitsky1.htm.
54 Там же.
55 Флоренский П.А., Иконостас. Избранные труды по искуству, Санкт-Петербург: МИФРИЛ, Русская книга, 1993, с. 3.
56 Там же, с. 4.
57 См. Флоренский П.А., Иконостас. Избранные труды по искуству, Санкт-Петербург: МИФРИЛ, Русская книга, 1993, с. 18.
58 Там же, с. 36-37.
59 См. Флоренский П.А., Иконостас. Избранные труды по искуству, Санкт-Петербург: МИФРИЛ, Русская книга, 1993, 37-38.
60 Там же, с. 38.
61 См. Флоренский П.А., Иконостас. Избранные труды по искуству, Санкт-Петербург: МИФРИЛ, Русская книга, 1993, с. 38.
62 Там же.
63 См. Флоренский П.А., Иконостас. Избранные труды по искуству, Санкт-Петербург: МИФРИЛ, Русская книга, 1993, с. 39.
64 Там же, с. 40.
65 Голубинский Е.Е., История Русской Церкви, Москва: Университетская типография, Страстной бульвар, 1904, Т. I, с. 192.
66 Вениамин (архиепископ Нижегородский и Арзамасский), Новая скрижаль или объяснение о церкви, о литургии, и о всех службах, и утварях церковных, Москва: Издательство Православного Братства Святителя Филарета Митрополита Московского 1999, с. 24.
67 Флоренский П.А., Иконостас. Избранные труды по искуству, Санкт-Петербург: МИФРИЛ, Русская книга, 1993, с.41.
68 Там же, с. 41.
69 См. Флоренский П.А., Иконостас. Избранные труды по искуству, Санкт-Петербург: МИФРИЛ, Русская книга, 1993, с. 45.
70 Там же, с. 50.
71 См. Флоренский П.А., Иконостас. Избранные труды по искуству, Санкт-Петербург: МИФРИЛ, Русская книга, 1993, с. 52.
72 Гуляницкий Н.Ф., О формирующих основах внутреннего пространства храмов XV-середины XVI вв. (функция, структура, иконостас), http://rusarch.ru/gulianitsky1.htm.
73 Там же.
74 Мейендорф П., Вступительная статья / Герман (святитетль Константинопольский), Сказание о Церкви и рассмотрение таинств, Москва; Мартис, 1995, с. 21.
75 Сове Б., Евхаристия в древней Церкви и современная практика, Вестник № 2, Париж, 1938, с. 5
76 См. Мейендорф П., Вступительная статья / Герман (святитетль Константинопольский), Сказание о Церкви и рассмотрение таинств, Москва; Мартис, 1995, с. 21.
77 Там же.
78 См. Мейендорф П., Вступительная статья / Герман (святитетль Константинопольский), Сказание о Церкви и рассмотрение таинств, Москва; Мартис, 1995, с. 29.
79 Там же.
80 См. Лидов А.М., Иконостас: Происхождение – развитие – символика, Сборник материалов международного симпозиума, редактор Лидов А.М., Москва: Прогресс-Традиция, 2000, с. 12-13.
81 См. Щенникова Л., Древнерусский высокий иконостас XIV – начала XV вв., итоги и перспективы изучения, Сборник материалов международного симпозиума, Иконостас: Происхождение – развитие – символика, редактор Лидов А.М., Москва: Прогресс-Традиция, 2000, с. 393.
82 Шмеман А. Д., (протопресвитер), Введение в литургическое богословие, Москва, Крутицкое Патриаршее подворье, 1996, с. 69.
83 См. Щенникова Л., Древнерусский высокий иконостас XIV – начала XV вв., итоги и перспективы изучения, Сборник материалов международного симпозиума, Иконостас: Происхождение – развитие – символика, редактор Лидов А.М., Москва: Прогресс-Традиция, 2000, с. 394.
84 Успенский Л.А., Вопрос Иконостаса, https://sazikov.livejournal.com/65455.html.
85 Там же.
86 Василий Кривошеин (архиепископ), Богословские труды / Составитель, диакон А. Мусин. Нижний Новгород: Издательство «Христианская библиотека», 2011, с. 687.
87 Аверкий Таушев (архиепископ) Толкование на группу стихов: Мк. 15:38 https://ekzeget.ru/bible/evangelie-ot-marka/glava-15/stih-38/.
88 Иоанн Златоуст (Свт.),Толкования на Мф. 27:45-54 http://bible.optina.ru/new:mf:27:45#svt_ioann_zlatoust.
89 Евфимий Зигабен, Толкования на Мф. 27:51 http://bible.optina.ru/new:mf:27:51.
90 Там же.
91 См. Евфимий Зигабен, Толкования на Мф. 27:51 http://bible.optina.ru/new:mf:27:51.
92 Филарет Гумилевский (святитель), Толкование на группу стихов: Мк. 15:38 https://ekzeget.ru/bible/evangelie-ot-marka/glava-15/stih-38/.
93 Там же.
94 См. Аверинцев С.С., Толкование на группу стихов: Мк. 15:38 https://ekzeget.ru/bible/evangelie-ot- marka/glava-15/stih-38/.
95 См. Афанасьев Н.Н., (протопресвитер), Церковь Духа Святого, La pensée orthodoxe: труды Православного богословского института в Париже, YMCA-Press, Paris, 1971, изд. Куда идешь, Киев, 2010, с. 33-34.
96 Там же, с. 35.
97 См. Св. Праведный Иоанн Кронштадтский, Предсмертный дневник, 1908, май-ноябрь, изд. «Отчий дом», Москва, 2014, с. 38, 52, 63.
98 См. Афанасьев Н.Н., (протопресвитер), Церковь Духа Святого, La pensée orthodoxe: труды Православного богословского института в Париже, YMCA-Press, Paris, 1971, изд. Куда идешь, Киев, 2010, с. 33-34 .
99 Там же, с. 39.
100 Афанасьев Н.Н., (протопресвитер), Служение мирян в Церкви, Издание Свято-Филаретовской московской высшей православно-христианской школы, Москва, 1995г., с. 9.
101 См. Афанасьев Н.Н., (протопресвитер), Церковь Духа Святого, La pensée orthodoxe: труды Православного богословского института в Париже, YMCA-Press, Paris, 1971, изд. Куда идешь, Киев, 2010, с. 42.
102 См. Афанасьев Н.Н. (протопресвитер), Служение мирян в Церкви, Издание Свято-Филаретовской московской высшей православно-христианской школы, Москва, 1995г., с. 13.
103 Афанасьев Н.Н., (протопресвитер), Церковь Духа Святого, La pensée orthodoxe: труды Православного богословского института в Париже, YMCA-Press, Paris, 1971, изд. Куда идешь, Киев, 2010, с. 35.
104 Афанасьев Н.Н., (протопресвитер), Служение мирян в Церкви, Издание Свято-Филаретовской московской высшей православно-христианской школы, Москва, 1995г., с. 10.
105 Там же, с. 15.
106 См. Афанасьев Н.Н., (протопресвитер), Служение мирян в Церкви, Издание Свято-Филаретовской московской высшей православно-христианской школы, Москва, 1995г., с. 12.
107 Там же, с. 11.
108 См. Афанасьев Н.Н., (протопресвитер), Служение мирян в Церкви, Издание Свято-Филаретовской московской высшей православно-христианской школы, Москва, 1995г., с. 13.
109 Там же.
110 См. Афанасьев Н.Н., (протопресвитер), Служение мирян в Церкви, Издание Свято-Филаретовской московской высшей православно-христианской школы, Москва, 1995г., с. 27.
111 Сове Б., Евхаристия в древней Церкви и современная практика, Вестник № 2, Париж, 1938, с.10.
112 Там же, с. 11.
113 Сове Б., Евхаристия в древней Церкви и современная практика, Вестник № 2, Париж, 1938, с. 5.
114 См. Гумилевский И. В., свящ., Реформа или творчество? (Размышление над богослужением первых христиан) // Богословский вестник 1917. Т. 2, № 6/7, с. 55.
115 Там же, с. 56.
116 См. Сове Б., Евхаристия в древней Церкви и современная практика, Вестник № 2, Париж, 1938, с. 5.
117 См. Гумилевский И. В., свящ., Реформа или творчество? (Размышление над богослужением первых христиан) // Богословский вестник 1917. Т. 2, № 6/7, с. 73.
118 См. Гумилевский И. В., свящ., Реформа или творчество? (Размышление над богослужением первых христиан) // Богословский вестник 1917. Т. 2, № 6/7, с. 73.
119 Там же, с. 58.
120 См. Сове Б., Евхаристия в древней Церкви и современная практика, Вестник № 2, Париж, 1938, с. 5-6.
121 Там же, с. 4.
122 См. Сове Б., Евхаристия в древней Церкви и современная практика, Вестник № 2, Париж, 1938, с. 8.
123 Гумилевский И. В., свящ., Реформа или творчество? (Размышление над богослужением первых христиан) // Богословский вестник 1917. Т. 2, № 6/7, с. 67.
124 Там же, с. 63.
125 См. Гумилевский И. В., свящ., Реформа или творчество? (Размышление над богослужением первых христиан) // Богословский вестник 1917. Т. 2, № 6/7, с. 60.
126 См. Гумилевский И. В., свящ., Реформа или творчество? (Размышление над богослужением первых христиан) // Богословский вестник 1917. Т. 2, № 6/7, с. 59.
127 Там же.
128 См. Гумилевский И. В., свящ., Реформа или творчество? (Размышление над богослужением первых христиан) // Богословский вестник 1917. Т. 2, № 6/7, с. 69.
129 Там же, с. 64.
130 См. Гумилевский И. В., свящ., Реформа или творчество? (Размышление над богослужением первых христиан) // Богословский вестник 1917. Т. 2, № 6/7, с. 69.
131 Сове Б., Евхаристия в древней Церкви и современная практика, Вестник № 3, Париж,1938г., с. 8.
132 Амфилохий (архиепископ), О преобладании сущности над формой в литургической жизни нашей Церкви http://www.spc.rs/sr/arhiepiskop_amfilohije_o_preovladavanju_sustine_nad_formom_u_liturgijskom_zivotu_nase_crkve.
133 Там же.
134 См. Афанасьев Н.Н. (протопресвитер), Служение мирян в Церкви, Издание Свято-Филаретовской московской высшей православно-христианской школы, Москва, 1995г., с. 24.
135 См. Сове Б., Евхаристия в древней Церкви и современная практика, Вестник № 3, Париж,1938г., с. 9.